時間：2023-12-26 10:40:45
開篇：寫作不僅是一種記錄，更是一種創(chuàng)造，它讓我們能夠捕捉那些稍縱即逝的靈感，將它們永久地定格在紙上。下面是小編精心整理的12篇民族文化研究，希望這些內容能成為您創(chuàng)作過程中的良師益友，陪伴您不斷探索和進步。
生活中的日用品，看似平常，但其造型、紋樣、色彩都烙有當?shù)氐娘L土特色，是了解這個地區(qū)的文化、歷史、風俗最為直觀的途徑。這些生活日用品，與當?shù)厣盍曀紫⑾⑾嚓P，是當?shù)匾庾R形態(tài)的“物化物”，是這個地域所特有的“集體意識”，它們借以感官來感受?？缭綍r間、空間的限制因素，將這個地域所獨有的文化、習俗，以“物化”的形式，得以保存、傳播、繼承。
關鍵詞:
文化產(chǎn)品；產(chǎn)品開發(fā)；瓦貓
經(jīng)濟的競爭必然涉及到文化競爭，而文化競爭又表現(xiàn)出強烈的地域性。就云南所特有的具有深刻文化內涵的“瓦貓”而言，雖然其具有不可估量的潛在的經(jīng)濟價值，但身處其中的人們并沒有對瓦貓給于足夠的重視，更忽于對其進行深入細致的研究，忽于對其進行進一步的開發(fā)和利用。通過對瓦貓的研究，筆者認為：應該重視對瓦貓文化內涵的研究，并進行衍生產(chǎn)品的開發(fā)，豐富其應用范圍。
一、瓦貓及其文化內涵
瓦貓，作為眾多保護神的一種，其取形于貓、寄意于虎，常被安放于屋頂正脊，飛檐或是門頭的瓦脊，屬于屋脊獸，其主要功能是辟邪鎮(zhèn)宅、求吉納福、招財進寶，和中國其他地區(qū)的鎮(zhèn)獸如吞口、石敢當、石獅子等所承擔的責任相差無異，但為云南所獨有，是云南省的“非物質文化遺產(chǎn)”，被云南各地人認為是有靈之物。而其稱謂，也隨著地域的不同而各不相同，在昆明被稱作瓦貓，在楚雄一帶被稱為鎮(zhèn)山虎、辟脊虎，在大理鶴慶被稱為吉祥虎、降脊虎，因昆明地區(qū)稱呼在前，后統(tǒng)一將其稱為瓦貓。無論是哪個民族哪個地區(qū)的瓦貓其造型都是經(jīng)過了時間的篩選，隨著時代的變化而變化，雖說有所差異，但都以夸張的手法來塑造面目猙獰而可愛的神怪，雖然不管造型怎么變化，瓦貓的大體特征（大嘴、尖牙）及主要作用（保家護宅），從古至今保持著高度一致，具有延續(xù)性和系統(tǒng)性的特點，這是瓦貓文化得到保護繼承的前提所在，也正是因為瓦貓的整體特征，使其成為了云南省所獨有的一種傳統(tǒng)民間民俗文化的代表物，具有整個云南地區(qū)所共有的人文認同感。通過定量分析瓦貓的制作特點，發(fā)現(xiàn)瓦貓的制作多出于燒制磚瓦、陶罐的民間工匠之手，同時因為制作簡便，參與者多，造型上沒有嚴格的戒律，制作者在制作瓦貓時，按照瓦貓制作的程序，在保持了瓦貓大體形象不變的前提下，加入了個人對瓦貓的理解，于是瓦貓的形象呈現(xiàn)出形態(tài)各異惟妙惟肖的特點，令其顯得豐富多彩，對其進行了歸類分析。
二、目前瓦貓面臨的挑戰(zhàn)及應對措施
然而，隨著城市化的加速，高樓的修建，農(nóng)村平房和院落的拆遷，瓦貓逐漸失去了其生存所依賴的環(huán)境，面臨著退出市場的危機。以昆明為例，幾乎只能在博物館里才能發(fā)現(xiàn)瓦貓的身影，它是被當作一種收藏品、紀念品被精心地保護起來，以示其曾經(jīng)出現(xiàn)在云南地區(qū)。這表明目前對瓦貓這種民間民俗文化的保護仍然采用的是傳統(tǒng)的、保守的保護方式，缺乏進一步的積極的措施。瓦貓這種基于整個民族整個地區(qū)的一種集體人文認同、文化精神的物化物正在以一種悄無聲息的狀態(tài)，淡化出我們的生活，走向消亡的邊緣，對此我們不能對其坐視不管，袖手旁觀，應當積極采取保護措施。利用云南省發(fā)達的旅游資源，利用瓦貓本身的文化內涵，拓展瓦貓的文化旅游產(chǎn)品及其適用范圍，將其從屋脊上請下來，不局限它存在和適用的地點，使瓦貓具有一個廣大的消費市場，在發(fā)展經(jīng)濟的同時，也起到保護云南民間原生態(tài)文化，達到繼承文化、傳播文化的目的。同時，通過對瓦貓市場的調查，瓦貓的造型雖然隨著時代的變化，在民間手藝人手中發(fā)生了細微的變化，較之以前的造型顯得生動了不少，但其造型仍然略顯粗糙而單一，缺乏趣味性、年輕化，且相對傳統(tǒng)而繁瑣，不利于機械化的生產(chǎn)，在現(xiàn)代社會的文化產(chǎn)品開發(fā)中，處于一種劣勢地位。而瓦貓的制作，仍然以家庭式手工作坊為主流、其制作原料還是傳統(tǒng)的陶泥為主，而且就目前的狀態(tài)來看，似乎很難跳出這種模式。這些客觀的條件，使瓦貓的存在處于一種很尷尬的環(huán)境，制約了瓦貓文化的傳播推廣。通過前文分析，一方面，人們能夠意識到，瓦貓這種“非物質文化”遺產(chǎn)需要得到保護，于是越來越多的瓦貓走進了博物館，使之能夠成為一種民俗文化的展示代表；而另一方面，我們對瓦貓文化內涵的深入研究，并進行衍生產(chǎn)品的開發(fā)，卻遠遠不夠。當然，對于這個問題，我們應該用辯證的思想來看待，古人們留下的文化遺產(chǎn)，應當?shù)玫轿覀兊谋Ｗo和珍惜，而保護和珍惜并不是讓我們對其一成不變、原封不動地全盤接受，而是需要我們對其進行加工處理提煉，進行再創(chuàng)作，使之真正地成為我們民族的財富。或許會有人對失去傳統(tǒng)手工技藝而制作的“瓦貓”提出異議，認為其已經(jīng)脫離了“瓦貓”原本存在的意義。然后我們應該知道，文化的傳承其實一直都是靠少數(shù)人來完成的，而文化的傳播是基于一種大眾所能接受的基礎上來進行的。因此，我們在進行瓦貓新產(chǎn)品開發(fā)時，應當做好兩手準備，既不能一味地追求產(chǎn)量而完全放棄對手工制作的重視，因為這是已經(jīng)經(jīng)過千百年的傳統(tǒng)，也是我們珍貴的文化遺產(chǎn)；也不能墨守成規(guī)地排斥機器化生產(chǎn)，這是瓦貓文化走向市場的基本條件。
三、瓦貓衍生品探究
雖然科技發(fā)展神速，但人的變化卻很緩慢，尤其是人們對于驅邪祈福的心理，幾乎是不變的。再縱觀目前的吉祥物市場，不難發(fā)現(xiàn)，在年輕一代中，Q版的吉祥物具有很高的流行程度，對比造型，會發(fā)現(xiàn)以目前瓦貓的傳統(tǒng)造型，想在這場吉祥物的市場競爭中獲得較高的共鳴，其困難程度可想而知。所以，抓住年輕消費者的審美觀、尋求年輕消費者的人文認同，迎合大眾心理是瓦貓本土文化產(chǎn)品創(chuàng)新設計開發(fā)的突破口。在大工業(yè)生產(chǎn)及信息化普及的今天，可供人們選擇的文化產(chǎn)品數(shù)不勝數(shù)，我們不能強迫消費者選擇什么樣的產(chǎn)品，因為對產(chǎn)品的選擇權掌握消費者手中，所以如果要占領市場，我們只能提高產(chǎn)品的自身競爭力，為消費者提供更好的產(chǎn)品，就吉祥物的流行程度來說，瓦貓并沒有占領很好的市場，然而師夷長技以制夷，有競爭才會有進步，瓦貓起源于本民族的本土文化，具有濃厚的歷史文化底蘊，很容易讓人信服其有辟邪祈福的功能，然后對其造型進行變通加工，再滿足了其基本功能后，使之能夠符合當代社會的審美觀，讓人更容易接受。前文分析了瓦貓目前存在著造型過于傳統(tǒng)而繁瑣；適用范圍相對單一；色彩使用也較為枯燥等幾方面的問題。綜合前文所論述的觀點，筆者認為瓦貓文化想要占領市場，需要從以下幾個方面入手：首先，應該改變造型，在以保持瓦貓主要特征為前提的條件下，即大嘴，“吃鬼怪保家”“吃鐵屙金”，“吃”是其區(qū)別于其他吉祥物的最主要特征，這也是我們打開市場的一個基本立足點，在此基礎上對其造型進行簡化，變通，也可以結合中國傳統(tǒng)的、現(xiàn)代的辟邪祈福觀點，及其他的吉祥物等因素進行綜合考慮，甚至可以結合一些眾所周知的人物形象使瓦貓既帶有當?shù)氐奈幕攸c，又能跟上社會的潮流。這種造型的改變，既便于適應現(xiàn)代社會眾多青少年的審美觀；又便于后期機器化生產(chǎn)需要。其次，擴展瓦貓的適用范圍，傳統(tǒng)的瓦貓只能置于屋頂，保家護院，適用范圍及方式都相對單一，而這種局限性和城市化的進程導致了“瓦貓”市場日趨減少，提取“吉祥物”的基本心理功能后，我們可將“瓦貓”從屋頂上請下來，讓它成為我們生活中常見的部分，可以隨身攜帶，也可以置于家中，而其主要作用及其人文記憶并不會因為地方安放的變化而變化。這樣，既保證了瓦貓”文化的傳承性，也擴展了瓦貓的適用范圍，是其進入市場的一個必要保證。最后，傳統(tǒng)的瓦貓都是以泥色，或者基礎釉色問世，色彩應用過于傳統(tǒng)。而我們知道，自然界的貓，色彩、花紋各異，既然是以“貓”為原型的吉祥物設計，我們可以師法自然，賦予“瓦貓”各式的色彩、花紋，同時賦予不同涵義，從而到達豐富“瓦貓”種類的目的。綜上，對瓦貓進行了試驗性的創(chuàng)新設計，抓住瓦貓大嘴的形象特征，將其卡通化，結合招財進寶、金榜題名寓意，將瓦貓形象進行了豐富，使之成為可以隨身攜帶的吉祥物。
四、結束語
可見，“瓦貓”現(xiàn)在正面臨一種前所未有的挑戰(zhàn)與機遇。社會的發(fā)展，縮短了時空之間的距離，各個國家、地區(qū)的來往也越來越頻繁，不可避免地帶來了經(jīng)濟、文化的交流和沖突，必然會導致某種意義上的優(yōu)勝劣汰。認同度高的文化觀、習俗在這場競爭中會被保留下來并逐漸擴大其群眾基礎，反之亦然。作為設計師應當肩負起平衡好傳統(tǒng)與創(chuàng)新，保護與發(fā)展之間的關系，設計具有獨特代表性的文化紀念品，充分打開市場，在起到保存、傳播云南民間民族文化，同時又能帶來一定的經(jīng)濟效益的責任。我們需要發(fā)展生產(chǎn)與經(jīng)濟，同時也需要對本土文化進行保護和傳播，研究以“瓦貓”為例的云南本土文化產(chǎn)品創(chuàng)新開發(fā)，深層次地挖掘“瓦貓”的實用價值、存在意義以及其隱藏在背后的文化底蘊，將其形象應用于多種產(chǎn)品的設計與開發(fā)，在滿足基本使用功能的基礎上，使之成為被大多數(shù)人喜聞樂見的具有文化內涵的產(chǎn)品，并演化為文化創(chuàng)意產(chǎn)品，從而達到繼承、保護、傳播文化的作用,有益于使云南本土文化及其物化物在全球文化交融的無硝煙戰(zhàn)爭中，取得勝利得以保存，也有益于探索如何豐富傳統(tǒng)民間民俗文化保護的渠道。
作者：劉希璽 顏開 單位：云南財經(jīng)大學 西南林業(yè)大學
基金項目：
云南財經(jīng)大學青年課題，項目編號：YC2012B21
參考文獻：
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引言：我國是一個多民族的國家，各民族也有著自身的傳統(tǒng)文化及獨特的藝術風格，但是隨著經(jīng)濟的不斷發(fā)展，現(xiàn)世界經(jīng)濟及文化正慢慢實現(xiàn)全球化，各國的聯(lián)系不僅僅局限于經(jīng)濟的往來，而且還存在著文化的滲透，在外來文化的沖擊下，我國很多民族及地方特色文化都慢慢被外來文化所取代而瀕臨消失，有些甚至已經(jīng)失傳了。民族文化是我國歷史發(fā)展的印跡，是我國人民不可或許的文化體系，為保護民族文化，近些年來我國大力開展“民族文化進課堂”的實驗，也取得了一定的成績，有效地保護了民族文化，傳承并發(fā)展了民族文化。
1.民族文化進課堂的意義
[1]桂署欽.大學生民族文化認同本文由收集整理現(xiàn)狀及對策研究[j].教育探索.2009（10）一文當中提到：“在漫長的歲月中，中華民族文化以其獨具魅力的東西文化色彩，構成了中華民族賴以生存和發(fā)展的深厚的文化根基……推動著國家的民族事業(yè)不斷向前發(fā)展。”由此可知，一個民族的文化是一個民族的靈魂，其是推動國家民族事業(yè)不斷向前發(fā)展的核心動力，是每個民族都不可或缺的精神支柱，因此必須保護民族文化。
[2]王芳，余祖國.地方民族音樂進入中小學課堂的探索與實踐[j].中國音樂教育.2009（10）中提到：“讓地方民族音樂進入中小學課堂，對于引導學生領略民族音樂魅力，改善音樂課堂教學結構，培養(yǎng)民族自尊心、自豪感，增強民族凝聚力有著十分重要的意義。”
[3]張兆華.曲徑通幽香探春色梨園芳菲香醉人——越劇進課堂的有效探索與實踐[j].中小學音樂教育.2012（09）中也有提到：“新音樂課程標準指出：‘中國傳統(tǒng)音樂是民族文化的重要組成部分，要善于將本地區(qū)民族民間傳統(tǒng)音樂資源應用在音樂教學中，使學生從小就受到民族音樂文化的熏陶。’”這兩個觀點都表明，民族音樂進課堂是保護民族文化的一個重要途徑。
[4]焦艷.京劇進課堂的實踐與體會[j].青海教育.2011（07）中有說到：“京劇進課堂無疑是一件好事，有利于強化學生民族文化學習意識，傳承民族優(yōu)秀文化。”民族藝術也是民族文化的一個重要組成部分，對于民族藝術的保護就是保護民族文化。
綜上所述，民族文化進課堂是保護民方向文化的一個重要途徑，保護民族文化有利于增強民族凝聚力，推動國家民族事業(yè)的發(fā)展。
2.民族文化進課堂的實踐與方法
2.1民族音樂進課堂的實踐與方法
[2]王芳，余祖國.地方民族音樂進入中小學課堂的探索與實踐[j].中國音樂教育.2009（10）在文中講到了其民族音樂進課堂的實踐與方法：“教唱民歌——‘山珍野味’入課堂、民間歌謠——清風徐來耳目新、嗩吶聲聲——民間吹打動起來、楊柳新枝——金曲翻作心頭浪”，利用這些方法將民族歌曲、歌謠都進入課堂，讓學生了解更多當?shù)氐拿褡逡魳?，深入體會民族文化。另外其還通過將老歌翻唱的方式將傳統(tǒng)的民族音樂作了現(xiàn)代化的改變，讓傳統(tǒng)音樂在不失傳統(tǒng)韻味的基礎上有了現(xiàn)代化的新意境，也使得民族文化深入人心。
[3]張兆華.曲徑通幽香探春色梨園芳菲香醉人——越劇進課堂的有效探索與實踐[j].中小學音樂教育.2012（09）中提到分四個步驟進行民族音樂的教學，其分別是“借得梅花一縷魂——戲歌架橋梁、碾冰為土玉為盆——范唱引共鳴、種來梨蕊三分白——學唱品韻味、半卷湘簾半掩門——身動促心動”，利用這四個步驟而讓學生體會民族音樂，了解民族文化。
2.2民族藝術進課堂的實踐與方法
[5]鄧小英.康巴地區(qū)民間美術走進課堂的重要意義[j].藝海.2012（12）中提到可使下列方法讓康巴民間藝術走進課堂：“加強師資隊伍建設、加強地方高校民間美術教學、不斷搜集民間美術資料、建立民間美術陳列室、建立民間美術的校外實訓基地”等，通過改善教學條件及教學設施來讓民族藝術真正走進課堂，讓學生能夠切實體會民族文化。
[6]陳啟鵑.苗族民間工藝進課堂的教學途徑探索[j].出國與就業(yè).2011（13）中提到：“以十字繡引入神秘華麗的苗繡、以蠟畫引入對苗族蠟染的實踐、講苗家故事，剪苗家剪紙、五谷畫表現(xiàn)苗族圖騰繪畫”等方式來將苗族民間工藝帶進課堂，讓學生在了解當?shù)孛耖g工藝的基礎上培養(yǎng)民族自豪感，促進民族文化的發(fā)展。
民族文化，以其獨特的帶有象征性和傳承性的特征，成為了民族的一個標志，產(chǎn)生于農(nóng)耕時代的《走馬民間故事》，其繁榮的場鎮(zhèn)文化成為了民族文化傳播的搖籃。將《走馬民間故事》應用到動漫中，是一種極為創(chuàng)造性的藝術形式，是保存和傳播民間文學類非物質文化遺產(chǎn)的有效方式。
關鍵詞：
動漫；傳統(tǒng)民族元素；走馬民間故事
我國的動漫產(chǎn)業(yè)由于在某些程度上受到國外一些因素的影響，在設計上也逐漸趨于國際化，為了體現(xiàn)我國的動漫特色，因此在我國的動漫作品中，也加入了越來越多的民族元素，這樣在傳播和宣揚民族文化的同時，孩子們在觀看的過程中也能深深體會到我國民族文化的精髓，更能彰顯我國動漫作品的特色?？芍^一舉兩得。國外許多的國家也在動漫作品中融入了具有本族特色的民族元素，這也說明民族文化在動漫中的應用，已然成為一種趨勢和潮流。因此，要想使我國動漫有更好的發(fā)展前景，也必須使動漫設計體現(xiàn)我們特有的民族文化，這樣也能推動我國動漫發(fā)展。
一、《走馬民間故事》:農(nóng)業(yè)時代驛道上的故事
重慶的《走馬民間故事》是產(chǎn)生于農(nóng)耕時代驛道上的故事，其傳播的溫床就是繁榮的場鎮(zhèn)文化，驛道上的故事是草根文化與外來文化復雜地結合在一起形成的故事，位于重慶九龍坡區(qū)的走馬鎮(zhèn)，曾經(jīng)是古巴國的中心地帶，后屬巴縣轄區(qū)。巴人勇猛善戰(zhàn)，能歌善舞文明于世，其中春帖、楹聯(lián)、龍燈、獅舞、車燈、連簫、高蹺等民間文化活動源遠流長。由于各路客人各自交流自己旅途中的所見所聞，后來逐漸成為以“走馬”（趕馬）為職業(yè)的人群口頭創(chuàng)作并傳承的民間故事。這些人都是走一路，看一路，聽一路，耳濡目染，也就自然而然地將外地的民間故事不覺地轉化成了當?shù)靥赜械拿耖g文化表現(xiàn)形式，并且將其天衣無縫地結合在一起。民間故事不僅是農(nóng)耕時代人們傳播見聞見識，道德規(guī)范，以及表達信仰的載體，也是人們的一種娛樂方式，場鎮(zhèn)自然成為了傳播民間故事的中心。走馬鎮(zhèn)位于重慶西部的長江河谷丘陵地帶的縉云山尾端的山腳，村莊分布在谷間低地，生產(chǎn)活動也相對富有。走馬鎮(zhèn)車水馬空，相對繁華，成為民間戲說，講故事、評書等活動的中心，走馬鎮(zhèn)與走馬故事共同發(fā)展，走馬故事形式多樣，內容豐富，題材多樣包括故事、神話、傳說、笑話、寓言、民間歌謠等，蘊藏著厚重文化信息。2006年，走馬鎮(zhèn)民間故事經(jīng)國務院批準列入第一批國家級非物質文化遺產(chǎn)名錄。
二、民族元素在動漫中的應用
1、民族元素在動漫角色的塑造上的應用
繪畫、雕塑、建筑、服飾、戲曲、民樂、剪紙、皮影、年畫等多種多樣的民族民間藝術在中國有著悠久的歷史。灑脫的書法、生動的水墨畫、應物象形的雕塑、宏偉壯觀的建筑群等，為動畫片提供了許多造型元素。一部成功的動漫作品，必須要求作者充分體現(xiàn)其藝術性，所以創(chuàng)作者必須在設計過程中充分而又全面地要讓其故事體現(xiàn)出強烈的時代性和民族特征。如國產(chǎn)動畫片《大鬧天宮》中，充分地運用了夸張的臉譜造型，以及京劇表演中人物的服飾，使其帶有濃厚的中國特色，彰顯了民族個性，帶給了觀眾很深的印象?！豆Ψ蛐茇垺分校x用中國國寶級的動物大熊貓作為動畫片的主角，并且完美地將中國的傳統(tǒng)功夫與熊貓結合在一起，深深地抓住了觀眾的眼球。從而，我們可以總結出，為了使動漫取得成功，就必須將中國元素充分應用在設計中。
2、民族元素在動漫場景設計中的應用
優(yōu)秀的動漫作品，不僅要有特色的動漫造型，精彩的動漫場景也十分重要，因為，突出的場景能夠加深觀眾對動漫的印象。對于動漫場景的設計，一定要更好的烘托出故事情節(jié)背景和人物造型，只有二者完美的結合，才能凸顯整個動漫的風格。我國的動畫片《寶蓮燈》,加入了我國壁畫和古建筑等特色，該部動畫片的場景極具民族特色，與其中的人物造型交相呼應，使其更好的具有自己獨特的風格和特色?！豆Ψ蛐茇垺分性谄^也恰到好處地運用了中國的剪紙藝術，在場景中表現(xiàn)中國的山水特色，很快地將觀眾帶入了影片的氛圍中，也能傳達出作者想表達的藝術氛圍。我們可以發(fā)現(xiàn)，中國獨特的元素魅力有利于塑造動漫中的場景，這樣能夠增強影片的效果，使其更具吸引力，還能拉近影片與觀眾的距離。
3、加強傳統(tǒng)民族元素與現(xiàn)代技術的結合
我們可以發(fā)現(xiàn)，現(xiàn)在許多成功的影片，都將民族元素與現(xiàn)代技術靈活地結合起來，設計出來的真實而又飽滿的人物，都是通過運用三維動畫等技術，加深了畫面的清晰度，畫面表現(xiàn)出來的質感和營造的氛圍，都具有很強的現(xiàn)實感，通過建模的技術，讓動漫中人物具有更多的真實感，人物中皮膚，毛發(fā)等都更近的接近真實的實物。在場景制作上，更是運用高科技的計算，使得畫面中的空間具有層次感，可視性和真實性。將二維畫面轉化成三維畫面，將靜態(tài)呈現(xiàn)出視覺上的動態(tài)化，其中的動作也化復雜為簡單，更具有畫面效果。
三、動漫藝術與民間故事的契合
20世紀初誕生的動漫藝術集合了文學、美術、舞蹈、音樂、建筑、戲劇和電影這七大藝術門類。經(jīng)過大約一百年的發(fā)展，動漫藝術開始像人們展現(xiàn)其具有文化傳播功能的特性，其完美的表現(xiàn)方式能讓動漫具有無限的魅力，還能啟發(fā)人們的創(chuàng)作思維。動漫中的人物基本上都是虛擬出來的，它的形象也大多運用夸張的手段進行塑造，更多的是其象征的多具傳奇色彩。動漫藝術與電影不同，它并不一味地追求畫面的真實性，而是人們通過想象和虛擬重新賦予其生命和意義，也就是說，動漫更多的在于人們的想象力。恰好，民間藝術大多充滿了天馬行空的想象，這些都來自于人類的一些信仰或者內心中的美好愿望。民間故事為平凡的生活中增添了許多色彩，民間文學通過偶然、巧合、夸張的情節(jié)推動故事的發(fā)展，因此能將故事的真實性和傳奇性能更好的結合在一起，既能體現(xiàn)生活氣息，又能使故事離奇豐富，能夠滿足人們的精神需求。動漫與民間故事有著共同的虛擬性和傳奇色彩，因此為二者能夠良好的契合打下了基礎，民間故事給動漫藝術提供了良好的創(chuàng)作空間，同時，動漫也更好地對民間故事進行傳播。
四、結束語
在以后的動漫設計中，應該要把獨具特色的民族元素更好的應用于其中，而且要與現(xiàn)代技術進行完美地結合起來，這樣才能豐富動畫的視覺效果，還能給動漫注入新的活力，巧妙地將傳統(tǒng)的民族元素應用到動漫中去，還能給我國動漫發(fā)展帶來全新的動力，雖然我國動漫還處于不穩(wěn)定的轉型時期，但是這一做法不僅能夠促進動漫的發(fā)展，還能更好地傳播我們優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化。
作者：楊凡穎 單位：重慶廣播電視大學
【關鍵詞】云南民族文化產(chǎn)品；定位；營銷策略
文章編號:ISSN1006―656X(2013)06 -0005-02
此文為云南省紅河學院校級科研博碩項目《云南民族文化產(chǎn)品營銷》的項目成果（項目編號：10BSS210）
聯(lián)合國教科文組織在《保護非物質文化遺產(chǎn)公約》中了文化多樣性宣言。非物質文化遺產(chǎn)視野下的“原生態(tài)文化”，獲得了人類杰出的文化評價，成為人類寶貴的文化遺產(chǎn)。民族文化價值已經(jīng)被提到“人類文化的高端”。云南地處中國的西南邊陲，豐富的自然資源和民族文化資源為云南發(fā)展民族文化產(chǎn)業(yè)提供了前提條件。因此，早在1996年云南省委就提出了建設民族文化大省的目標，大量的民族文化發(fā)展的實踐和理論研究如雨后春筍般紛紛破土而出。本文從較為微觀的營銷角度來研究民族文化產(chǎn)品的發(fā)展策略，即從認清云南民族文化產(chǎn)品的市場價值開始，確定民族文化產(chǎn)品的定位，并從產(chǎn)品開發(fā)、產(chǎn)品價格的接受水平，銷售行為的選擇到營銷渠道的建立，設計合適的營銷組合來滿足市場需求，更好地體現(xiàn)民族文化產(chǎn)品的獨特價值。
一、云南民族文化產(chǎn)品的開發(fā)現(xiàn)狀和市場價值實現(xiàn)形式
按照商品的使用價值來分類，民族文化產(chǎn)品可以劃分為：民族工藝文化產(chǎn)品、民族歌舞樂文化產(chǎn)品、民族節(jié)日文化產(chǎn)品、民族服飾文化產(chǎn)品、民族飲食文化產(chǎn)品、民族建筑文化產(chǎn)品、民族醫(yī)藥文化產(chǎn)品、民族文化旅游產(chǎn)品。云南有八個少數(shù)民族自治州，人口在5000人以上的少數(shù)民族有26個，獨特的少數(shù)民族資源與自然資源很好地融合在一起，形成了具有民族特色的文化。
（一）云南民族文化產(chǎn)品的開發(fā)初具成效
云南民族歌舞樂文化產(chǎn)品走上市場化道路?！对颇嫌诚蟆返某晒恿艘幌盗械拿褡甯栉铇樊a(chǎn)品的市場化發(fā)展，先后出現(xiàn)了體現(xiàn)迪慶藏族文化的《香格里拉》，凸顯楚雄彝族文化的《太陽女》和文山壯族苗族文化的《七彩神韻》等。民族工藝產(chǎn)品部分產(chǎn)品已成功實現(xiàn)產(chǎn)業(yè)化發(fā)展，如石林的刺繡，從產(chǎn)品的設計、生產(chǎn)和銷售都在進行和資源整合和產(chǎn)業(yè)化發(fā)展。各地州的民族工藝文化產(chǎn)品開發(fā)也呈多樣化和藝術化方向發(fā)展。民族工藝文化產(chǎn)品有按用途可分為服裝配飾、家裝飾品和藝術品，更多藝術品的出現(xiàn)體現(xiàn)了云南民族文化產(chǎn)品正從生產(chǎn)實用性產(chǎn)品到藝術品發(fā)展，不斷提升工藝文化產(chǎn)品的文化價值，弱化其使用價值。民族文化旅游產(chǎn)品也吸引著國內外的游客。2012年來滇旅游的游客數(shù)量超過2億，同比增長20.3%；旅游收入1702.5億元，同比增長31.2%，比全國平均收入高出17.2%。
（二）云南民族文化產(chǎn)品的市場價值的實現(xiàn)
大部分的飲食文化產(chǎn)品、節(jié)日文化產(chǎn)品、建筑文化產(chǎn)品是與文化旅游產(chǎn)品融合在一起的，民族文化產(chǎn)品與當?shù)氐淖匀伙L光很好地結合起來顯示其獨特性，產(chǎn)品的市場價值是通過到當?shù)芈糜误w驗實現(xiàn)。游客可以到怒江雙拉怒寨，體驗怒族的飲食和感受節(jié)日氣氛；也可以選擇到瀘沽湖畔的摩梭人家體驗走婚習俗，而這些原生態(tài)的民族文化產(chǎn)品是當?shù)厝宋?、歷史和自然緊密相連的結果，旅游結束，體驗也就結束，產(chǎn)品的市場價值實現(xiàn)。
另外，大部分的工藝文化產(chǎn)品、服飾文化產(chǎn)品、歌舞和醫(yī)藥文化產(chǎn)品流通性要更強，這些文化產(chǎn)品的市場價值既可以通過游客在旅游體驗中購買實現(xiàn)，也可以通過實體化的商品零售實現(xiàn)，如音像制品和工藝品商店零售。這些文化產(chǎn)品因融入了或多或少的藝術加工和現(xiàn)代的表現(xiàn)形式，使得民族文化產(chǎn)品與現(xiàn)代主流價值觀和審美觀相結合，具有很強的商業(yè)價值。如大型歌舞巡演《云南映象》、《麗水金沙》，遠銷國內外的“云南十八怪”。
民族文化產(chǎn)品市場價值的實現(xiàn)是靠消費者用“注意力和時間”來換取文化產(chǎn)品的內容。因此，民族文化產(chǎn)品的營銷組合應在盡力抓住消費者“注意力”的同時，提升消費者在消費過程中的時間價值，從而增加民族文化產(chǎn)品的消費者價值感知，使民族文化產(chǎn)品走創(chuàng)新和高附加值發(fā)展道路。
二、云南民族文化產(chǎn)品的定位
文化產(chǎn)品的價值包括精神價值、審美價值、情感價值、社會價值、教育價值、信息價值、娛樂價值、遁世價值等（湯暉、鐘潔）。而文化產(chǎn)品的價值判斷和感知具有很強的主觀性，即取決于消費者的文化水平高低、藝術鑒賞能力和審美能力的大?。ɡ顤|華）。因此云南民族文化產(chǎn)品的營銷首先必須從定位開始。
結合目前省內外和國內外消費者的消費特征，云南民族文化產(chǎn)品的定位可以分為三個層次，即以國外消費者為主導，以國內其他省份消費者為支撐，以云南本土消費者為基礎。國外消費者對于文化產(chǎn)品的消費比重目前來說要比國內，費者要大，而大部分國內消費者都是為國外的消費時尚“馬首是瞻”。以國外消費者為主導，能帶動云南文化產(chǎn)品的發(fā)展走國際帶動國內發(fā)展的路線。云南獨特的民族文化近年來吸引著大量的國內消費者，到云南來的游客數(shù)量每年都呈遞增的趨勢就能說明其越來越受省外消費者的喜愛。然而云南本土消費者這個目標群體的關注是傳承民族文化的需要，也是引導本土居民參與到民族文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展中來的有效途徑。如果云南本土消費者都不了解自己的民族文化產(chǎn)品，那更談不上文化產(chǎn)品的流通壯大。云南民族文化產(chǎn)品的投放應根據(jù)國外、國內和云南本土市場的調研結果投放不同的產(chǎn)品。
三、云南民族文化產(chǎn)品的營銷策略
（一）產(chǎn)品策略
產(chǎn)品的設計應以突出云南本土民族文化為重點，產(chǎn)品訴求點應致力于滿足國內外消費者對人類歷史、民族文化多樣性的好奇心、審美和藝術追求等需求。
云南民族文化產(chǎn)品的策略可以分兩個層次，第一層次，民族文化旅游產(chǎn)品和衍生產(chǎn)品如飲食、建筑和節(jié)日產(chǎn)品的開發(fā)盡可能突出民族原生態(tài)特色并以游客的親身體驗為主。第二層次，工藝品、服裝和歌舞產(chǎn)品應多加入一些藝術加工和現(xiàn)代的表現(xiàn)手法，使民族文化更好地融入現(xiàn)代社會主流價值。
（二）價格策略
價格應與顧客感知價值相結合，實行心理定價策略。例如對于偏好民族文化產(chǎn)品的消費者，他們看重的是產(chǎn)品蘊含的民族文化價值而非價格，如果定價能符合顧客感知價值就能產(chǎn)生購買行為。
另外，定價應與目標市場的收入和消費習慣相結合，實行差異化定價策略。以民族文化旅游產(chǎn)品為例，同一個目的地和旅游線路，旅行企業(yè)可以通過更換高檔酒店、高檔接待車輛和配餐來提高旅游產(chǎn)品的價格。
（三）渠道策略
原生態(tài)的民族文化是旅游產(chǎn)品的重要依托，在銷售渠道的選擇上以旅游消費的形式出現(xiàn)更能增加顧客體驗和感知；經(jīng)過藝術加工和運用現(xiàn)代表現(xiàn)手段創(chuàng)作的產(chǎn)品一則可以通過旅游消費，一則可以以零售和會展的形式讓國內外消費者獲得民族文化產(chǎn)品的感知和體驗。
（四）促銷策略
民族文化產(chǎn)品的特殊性決定了其特別的促銷方式，即只有增加消費者對民族文化的體驗和感知，主觀上獲得價值感知才能促進其對民族文化產(chǎn)品的購買。民族節(jié)慶活動和民族歌舞巡演都是能夠提高消費者參與性的很好的途徑，使消費者在參與中感受民族文化的獨特性，從而提高民族文化產(chǎn)品的購買。
四、結語
云南民族文化產(chǎn)品的營銷策略的制定和實施應根據(jù)不同的定位實行差異化營銷策略，設計和開發(fā)不同的產(chǎn)品滿足不同的目標群體；堅持與顧客感知價值和消費者個人和消費特征相結合的心理定價策略和差異化定價策略；提升云南民族旅游文化產(chǎn)品的附加價值，實現(xiàn)以旅游文化產(chǎn)品消費帶動其他民族文化產(chǎn)品的消費，等候時機發(fā)展民族文化產(chǎn)品的專營零售店，積極參加國際會展和巡演，增加消費者參與和體驗，從而提高民族文化產(chǎn)品的知名度和銷量。
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關鍵詞:民族文化旅游;品牌價值;品牌資產(chǎn)評估;大湘西
中圖分類號:F592.7文獻標志碼:A文章編號:1673-291X(2010)31-0186-03
引言
鑒于旅游品牌資產(chǎn)的重要作用,引發(fā)了國內外學者在旅游品牌資產(chǎn)評估方面的不斷研究,如Konecnik和Gartner(2007)分析了目的地品牌資產(chǎn)評估的因子,認為不僅要注重目的地形象,還要從游客感知、旅游質量和忠誠度等多角度來評估[1]。Boo、Busser和Baloglu(2008)建立了基于游客的品牌資產(chǎn)模型并將其運用在多個目的地的研究中[2]。崔鳳軍、顧永鍵(2009)提出了景區(qū)品牌資產(chǎn)評估的經(jīng)濟性和非經(jīng)濟性指標體系,并運用品牌資產(chǎn)評估的基本理論將非經(jīng)濟性和經(jīng)濟性指標聯(lián)合起來,提出了具體的評估模型[3]。曹曉鮮(2010)運用文化生態(tài)理論、區(qū)域品牌資產(chǎn)理論和協(xié)同理論分析了民族文化生態(tài)旅游品牌資產(chǎn)的內涵、特性及其構成體系,并結合湖南西部地區(qū)對民族文化生態(tài)旅游品牌資產(chǎn)進行了具體研究[4]。顯然,上述研究已表明學者們對旅游品牌資產(chǎn)問題的高度重視,但研究內容大多還停留在對具體旅游地品牌資產(chǎn)的研究方面,針對民族文化旅游品牌的資產(chǎn)價值評估研究還很少見。基于此,本文以大湘西為研究對象,通過構建指標體系對民族文化旅游品牌資產(chǎn)價值進行評估研究將具有一定的價值。
一、民族文化旅游品牌資產(chǎn)價值構成
品牌資產(chǎn)這個概念最早出現(xiàn)于20世紀80年代,是指一個既定品牌賦予產(chǎn)品的附加價值[5]。很明顯,民族文化旅游品牌資產(chǎn)不同于一般意義上的企業(yè)品牌資產(chǎn),它屬于一種區(qū)域品牌資產(chǎn)[6]。借鑒蔣廉雄(2005)提出的區(qū)域品牌資產(chǎn)的定義,在此將民族文化旅游品牌資產(chǎn)界定為:在滿足外部文化旅游者的需要、實現(xiàn)內部民族文化旅游開發(fā)者目標一致的基礎上,增加民族文化旅游地品牌的游客影響力、市場競爭力和社會影響力,以提高民族文化旅游品牌的營銷效應和競爭能力,為民族文化旅游地公共部門和私人部門、居民創(chuàng)造最大的附加值,以促進民族文化旅游地政治、經(jīng)濟、文化目標的實現(xiàn)。根據(jù)民族文化旅游品牌資產(chǎn)的特性,我們可以從其核心價值來源的角度,通過較深入的分析民族文化旅游品牌資產(chǎn)構成要素的本質特征來詮釋其價值構成。
1.理性價值是旅游消費者通過其在整個消費過程所接觸到的各種要素而形成的對旅游地的直接價值的評價,民族文化旅游景區(qū)因其特有的地理位置,使其具有與其他地區(qū)截然不同的地理特性,從而顯示其差異性。從這一角度來看的民族文化旅游品牌價值主要是指民族文化旅游資源和產(chǎn)品,也就是最直接的旅游吸引物,如民族地區(qū)的自然景觀、民居建筑、民族工藝品等都具有很明顯的地域特色,由這些資源和產(chǎn)品傳達出的獨特性、唯一性和稀缺性,形成了民族文化旅游品牌的特色性優(yōu)勢。
2.象征性價值是指民族文化旅游地的品牌個性,所謂品牌個性是企業(yè)通過塑造獨特的品牌風格而產(chǎn)生的區(qū)別與其他同類產(chǎn)品的品牌特質,是品牌獨特性的表現(xiàn)。品牌個性是品牌文化的集中表現(xiàn),有什么樣的品牌文化就會形成什么樣的品牌個性,對于民族文化旅游產(chǎn)業(yè)而言,其品牌個性塑造的核心就是要凸顯民族地區(qū)的文化氣質差異,即獨特的民族文化和旅游文化。由于大多數(shù)的景區(qū)或多或少都會表現(xiàn)出一定的文化性,那么民族文化旅游要體現(xiàn)其差異性,更要深度挖掘民族地區(qū)的文化內涵,將豐富的民族文化升華為一種獨特的旅游吸引力元素。
3.感性價值是旅游者對民族文化旅游地內的旅游活動和旅游吸引物的整體感受和評價。在少數(shù)民族地區(qū),各族人民在與自然的相處中形成了各具特色的燦爛文化和民俗風情,這對旅游者來說具有一種新奇感,易被認同和便于參與,親身體驗異地民族民俗文化特征,成為民族文化旅游過程中最明顯的一大特色。豐富的參與體驗感知,形成了民族文化旅游繽紛多彩、獨特的旅游形態(tài)。另外,“非標準化往往才是人們對服務的期望。因此對服務企業(yè)而言能夠提供有別于他人的服務就代表著自己具有一種優(yōu)勢?！盵7]因而民族文化旅游景區(qū)服務在標準化基礎上具有與眾不同的差別也能成為一種優(yōu)勢。
二、民族文化旅游品牌資產(chǎn)價值評價指標體系構建
1.評價指標體系的構建原則。對民族文化旅游品牌資產(chǎn)價值進行評價要通過構建一定的指標體系進行,在指標的選取時應遵循以下原則:(1)系統(tǒng)性原則。即按照系統(tǒng)論的觀點,從多角度來綜合判定民族文化旅游品牌資產(chǎn)的價值;(2)顧客主體原則。旅游者對旅游品牌價值的形成與實現(xiàn)起到?jīng)Q定性的作用,因而需要考察旅游者對民族文化旅游品牌的認知、態(tài)度、文化旅游傾向等因素的影響;(3)層次性原則。在構建評價指標體系時要按照各要素層次的高低和作用的大小不斷細分。(4)動態(tài)性原則。即指標的設計既要有反映現(xiàn)有民族文化旅游品牌資產(chǎn)價值的指標,也要有反映民族文化旅游品牌資產(chǎn)潛在價值的指標。
2.民族文化旅游品牌資產(chǎn)價值評價內容。品牌資產(chǎn)實質上是一種來源或基于消費者的資產(chǎn),它之所以有價值是因為它在消費者心中產(chǎn)生了廣泛而高度的知名度、良好且與預期一致的產(chǎn)品知覺質量、強有力且正面的品牌聯(lián)想以及穩(wěn)定的忠誠消費者這四個核心特性,那么在此主要從消費者即旅游者這一角度對民族文化旅游品牌資產(chǎn)價值進行評價。具體來看:(1)民族文化旅游品牌的品質認知是指旅游者根據(jù)出游動機,與備選旅游目的地相比,對民族文化旅游地資源和配套設施的全面質量或優(yōu)越程度的感知。對民族文化旅游品牌品質認知度的評價主要通過民族文化旅游資源和基礎設施等指標來進行,其中民族文化旅游資源是民族文化旅游品牌品質的重要來源,是最核心的價值,而基礎設施的健全程度也會對旅游者對其品牌品質認知度產(chǎn)生重大影響。(2)民族文化旅游品牌市場競爭力是指民族文化旅游地或民族文化旅游企業(yè)憑借民族文化旅游品牌在激烈的旅游市場上保持競爭優(yōu)勢的能力。在評價過程中,主要從旅游市場和客源市場兩個角度來進行,其中市場占有率等指標能直接反映出民族文化旅游品牌的市場競爭力,而客源市場則決定著民族文化旅游品牌能否保持競爭優(yōu)勢。(3)民族文化旅游品牌知名度是指該民族文化旅游目的地的潛在旅游者認識到或記起該旅游地屬于何種資源類型或其突出特點的能力。民族文化旅游品牌形象被旅游者認可的程度、品牌個性、民族文化旅游地的區(qū)位特征等因素都會對民族文化旅游品牌的知名度產(chǎn)生影響。(4)民族文化旅游品牌忠誠是指旅游者重復購買同一個民族文化旅游品牌產(chǎn)品或反復地向親友以及其他人推薦某個民族文化旅游目的地品牌。民族文化旅游品牌的忠誠度可由游客的滿意度和偏好度來衡量,其中滿意度包括游客對民族文化旅游產(chǎn)品和服務質量的滿意程度,偏好度則主要是游客對民族文化旅游品牌形象的識別程度,并受社會輿論導向的影響。(5)民族文化旅游品牌聯(lián)想是指旅游者透過某個民族文化旅游品牌,能夠聯(lián)想到的與該民族文化旅游目的地相聯(lián)系的所有事情。民族文化旅游地的環(huán)境和區(qū)域社會經(jīng)濟條件都會對民族文化旅游品牌資產(chǎn)價值產(chǎn)生更為持久和根本的影響,旅游地環(huán)境的舒適度、安全性、產(chǎn)業(yè)發(fā)展的條件及受重視程度等與民族文化旅游品牌的建設直接關聯(lián),對民族文化旅游品牌資產(chǎn)價值的提升至關重要。
3.評價指標體系的構建。基于上述分析,在此構建出衡量民族文化旅游品牌資產(chǎn)價值的評價指標體系,由5個一級指標,10個二級指標,28個三級指標組成(如下頁表所示)。
三、大湘西民族文化旅游品牌資產(chǎn)價值的評價分析
大湘西地處湖南省的西北部,主要包括湘西自治州、張家界市和懷化市,是一個以漢族、土家族、苗族、侗族為主的多民族雜居區(qū)。以張家界市為中心的北部土家族文化旅游圈、以吉首為中心的中部苗族文化旅游圈、以懷化市為中心的南部侗族文化旅游圈,構成了大湘西民族文化旅游產(chǎn)業(yè)發(fā)展的資源基礎。相對于自然景觀而言,民族文化資源由于其獨特性、體驗性、原生態(tài)等特點日漸成為更富內涵和價值的旅游資源,從品牌核心價值的角度來看,品牌價值的構成是多方面的,其核心價值的來源也是不同的,這些具有代表性的民族文化旅游資源便是大湘西民族文化旅游品牌資產(chǎn)的重要來源。大湘西的吊腳樓建筑群、德夯苗寨、板巖寨、古鎮(zhèn)城堡城墻等民居文化,苗族服裝配飾、蠟染扎染、土家織錦等民族工藝文化是形成該地區(qū)民族文化旅游品牌理性價值的基礎;土家族、苗族、侗族的民族傳統(tǒng)節(jié)日和歌舞等民俗文化,神秘的巫儺、土司、趕尸等民族文化等體現(xiàn)了該地區(qū)民族文化旅游品牌資產(chǎn)的象征性價值;具有酸、香、辣特色的湘西飲食文化,由上刀梯、下油鍋等絕技絕活和八人秋千、玩龍燈、鼓舞等地方傳統(tǒng)項目形成的民族體育文化便構成了大湘西民族文化旅游品牌資產(chǎn)的感性價值。
依據(jù)所構建的民族文化旅游品牌資產(chǎn)價值評價指標體系中的構成層級及相應的測度指標,結合大湘西民族文化旅游品牌價值的構成,我們可以對大湘西的民族文化旅游品牌資產(chǎn)作簡單的評價分析:
1.對大湘西民族文化旅游品牌的品質認知度的評價。首先,從大湘西的民族文化旅游資源來看,千年古鎮(zhèn)鳳凰、德夯苗寨、美麗的王村芙蓉鎮(zhèn)、南方長城、里耶古城、名人故居,民族風俗等人文旅游資產(chǎn)都具有較強的體驗性、感染力和名人效應,這些都是具有較大的游客吸引力的品牌資產(chǎn)。其次,隨著大湘西旅游業(yè)的不斷發(fā)展,各項旅游設施也在逐步完善,如在交通方面,國家交通運輸部提出要盡最大努力支持湘西州交通建設。
2.對大湘西民族文化旅游品牌市場競爭力的評價。大湘西是湖南省旅游資源最為豐富和集中的地方,并且因其具有少數(shù)民族聚居地的地域優(yōu)勢,該地的民族文化旅游資源在旅游市場上具有較強競爭力。從旅游業(yè)的整體發(fā)展角度來看,從2005―2009年的五年間,大湘西的旅游收入在不斷增長,但在湖南省旅游收入中所占比例在不斷下降,從2005年的22.34%降到2009年的17.99%,這說明其競爭力有減弱的趨勢。
3.對大湘西民族文化旅游品牌知名度的評價。目前,張家界擁有國家等級旅游區(qū)(點)數(shù)14個,湘西州擁有“國字號”旅游招牌13個,懷化市具有國家等級旅游區(qū)(點)17家,這些旅游品牌增強了大湘西在國內國際旅游市場上的影響力。但就民族文化旅游品牌形象而言,還不是很鮮明,沒有將大湘西豐厚的自然景觀旅游與民族文化旅游開發(fā)很好的結合起來,這在一定程度上制約著該地區(qū)民族文化旅游品牌資產(chǎn)價值的提升。
4.對大湘西民族文化旅游品牌忠誠度的評價。除了民族文化旅游資源本身的吸引力外,旅游服務對旅游者的影響也很大。在大湘西眾多的旅游景點中,有些旅游景區(qū)就存在欺詐游客的現(xiàn)象,民族文化旅游市場缺乏規(guī)范的管理,游客的滿意度不高。另外,旅游地存在的負面宣傳也在很大程度上減少了游客的旅游品牌忠誠度,如湘西土匪之說等。
5.對大湘西民族文化旅游品牌聯(lián)想度的評價。就旅游地環(huán)境而言,大湘西的民族文化旅游景區(qū)注重資源開發(fā)與保護并存,旅游地環(huán)境維護較好,能給旅游者帶來一定的舒適度。
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貴州省位于西南內陸地區(qū),是西南腹地，同時還是少數(shù)民族的聚居地。全省地貌類型較多，分為高原、山地、丘陵和盆地等四種類型。貴州省約有50多個少時民族，因地質地貌特殊保留了眾多的獨具魅力的自然風光。在黔東南地區(qū)，擁有全省、全國乃至世界上最具有優(yōu)勢的苗族侗族的原生態(tài)文化、原始自然生態(tài)和原貌歷史遺存的“三原”結構旅游資源。雷山西江千戶苗寨是全國最大的苗寨，黎平肇興是全國最大的侗寨，臺江苗族的姊妹節(jié)是世界上最古老的情人節(jié)，臺江的施洞是世界上獨木龍舟的發(fā)祥地。除此之外，黔東南地區(qū)還有粗獷奔放的苗族祭祀狂歡舞蹈反排木鼓舞，有“行云流水”的苗族飛歌，還具有“天籟之音”的侗族大歌，有千百年屹立的侗家鼓樓，還有鐫刻歷史的精美苗族服飾，可以說，黔東南苗族、侗族地區(qū)旅游資源具有獨特性、豐富性、壟斷性、參與性、互補性等優(yōu)勢，已成為貴州旅游業(yè)發(fā)展的重點地區(qū)之一。黔東南地區(qū)旅游資源被世界旅游組織認為是“苗族侗族文化遺產(chǎn)的核心保留地”，黔東南的獨具特色、原始風味的民族建筑文化、民族民間節(jié)日文化、民族服飾文化、民族飲食文化、民族婚俗文化、民族歌舞文化，被國內外游客贊譽為“世界上最大的原生態(tài)民族博物館”，是人類歷史上保存最古老、最完整的少數(shù)民族文化之一。該地區(qū)國家非物質文化遺產(chǎn)有56項（第1-3批共有52項，加上第四批公布的4項，共有56項），位居全國地級市的第一位，可以說，黔東南地區(qū)利用特色的少數(shù)民族文化發(fā)展現(xiàn)代旅游，并且取得了較為豐碩的成果。
二、民族地區(qū)旅游城鎮(zhèn)化建設與民族文化保護
（一）城鎮(zhèn)化建設與民族文化保護之間的矛盾
現(xiàn)如今，黔東南地區(qū)以旅游引導城鎮(zhèn)化建設已形成共識，但是在具體的建設過程中，城鎮(zhèn)化建設和民族文化保護之間出現(xiàn)了不可調和的矛盾。雖然城鎮(zhèn)化建設過程中，黔東南苗族侗族地區(qū)的居民意識到民族文化保護的重要性，但仍舊在快速發(fā)展的經(jīng)濟社會和城鎮(zhèn)化的擠壓下，影響了當?shù)爻擎?zhèn)化建設和民族文化狀況的保護情況。城鎮(zhèn)化建設從表象上看是人從農(nóng)村進入城市的過程，但是背后的生活方式、觀念意識、民族習俗等發(fā)生相應的改變，并且苗侗少數(shù)民族的文化空間不斷被擠壓，民族文化賴以生存的文化土壤逐漸消失，這一矛盾從實質上而言，是保護和發(fā)展的問題，在城鎮(zhèn)化建設過程中忽視民族文化的傳承與保護是行不通的，而只重視民族文化保護與傳承也是行不通的?？梢哉f，如何在二者之間進行尋求平衡是今后民族地區(qū)發(fā)展的重點。
（二）城鎮(zhèn)化建設規(guī)劃和旅游規(guī)劃之間的矛盾
黔東南苗族侗族自治州在城鎮(zhèn)化建設確立后，部分區(qū)域規(guī)劃不詳細，甚至出現(xiàn)有的城鎮(zhèn)基礎設施在投入之后，城鎮(zhèn)區(qū)域的功能卻發(fā)生相應的改變。如：一些苗族侗族村寨，原本規(guī)劃的是住宅區(qū)的地方，但因當?shù)芈糜钨Y源的開發(fā)，城鎮(zhèn)區(qū)域功能發(fā)生改變，土地用途也隨機發(fā)生變化。此外，城鎮(zhèn)規(guī)劃與旅游規(guī)劃脫節(jié)，城鎮(zhèn)規(guī)劃部門不能夠及時調整土地的詳細規(guī)劃，致使旅游用地被擱置，拖延了城鎮(zhèn)化建設及旅游資源的開發(fā)，個別民族村寨旅游景區(qū)建設由于未能處理好當?shù)孛癖姷睦嬖V求，而出現(xiàn)政府部門與老百姓之間的矛盾糾紛，導致景區(qū)規(guī)劃建設未能有效監(jiān)督實施而失控。
（三）民族文化旅游資源開發(fā)過度商業(yè)化
黔東南本是富饒的少數(shù)民族聚居地，該地區(qū)自然風景優(yōu)美，有著較為深邃的傳統(tǒng)文化，但是隨著旅游熱的興起，在黔東南的苗族侗族地區(qū)，上到年邁的老人，下到年幼的孩童，都有可能間接或者直接從事與旅游業(yè)相關的事情，商品經(jīng)濟觀念意識增強。在利益的驅使下，苗族侗族的后代不愿意學習民族傳統(tǒng)文化，這一現(xiàn)狀不僅使得有些少數(shù)民族的民間傳統(tǒng)技藝失傳，后繼乏人，并且在旅游業(yè)的發(fā)展下，當?shù)鼐用襁^早的進入到發(fā)展旅游業(yè)賺錢的行列，而對提升自身的文化知識水平未能引起足夠的重視，據(jù)調查統(tǒng)計，苗族侗族自治州從事旅游業(yè)的人員學歷普遍較低，這對該地區(qū)旅游行業(yè)服務水平的整體提高將受到一定的影響?？梢哉f，過度商業(yè)化的發(fā)展中，當?shù)鼐用竦拇緲忝耧L能被商業(yè)意識埋沒，其民族文化價值被商業(yè)價值取代。
三、民族地區(qū)旅游城鎮(zhèn)化建設的協(xié)同關系
（一）民族地區(qū)旅游發(fā)展對城鎮(zhèn)化建設的積極作用
1、逐漸形成產(chǎn)業(yè)鏈，提供就業(yè)崗位旅游業(yè)的發(fā)展帶動當?shù)亟?jīng)濟的發(fā)展是毋庸置疑的，加快旅游業(yè)的發(fā)展，事實上就是拓展城鎮(zhèn)的服務對象，游客數(shù)量的增加使得旅游業(yè)及其他相關服務業(yè)快速發(fā)展。旅游產(chǎn)業(yè)鏈的發(fā)展，使得小城鎮(zhèn)范圍形成了規(guī)模較大的餐飲、住宿、購物等消費場所，這些場所會為當?shù)氐木用裉峁┮欢ǖ木蜆I(yè)崗位，使很多原本需要靠外出打工掙錢來養(yǎng)家糊口的當?shù)匕傩詹挥猛獬龃蚬ぞ湍軐崿F(xiàn)在家就地就業(yè)和創(chuàng)業(yè)，有效地解決了“三農(nóng)”問題。并且，黔東南旅游業(yè)的發(fā)展，使得苗族侗族居民開始從事少數(shù)民族工藝品、紀念品的加工與制作，直接或間接的從事相關的旅游服務。黔東南苗族侗族自治州旅游資源的開發(fā)除自然景觀外便是利用居民閑置的具有少數(shù)民族特色的房屋進行修葺，因投資少，風險少，經(jīng)營靈活等特點，有利于農(nóng)民開發(fā)經(jīng)營。旅游紀念品、工藝品、農(nóng)副產(chǎn)品及其他產(chǎn)品多是在旅游地銷售，游客作為新的消費群體，有效地解決了旅游地產(chǎn)品找不到市場的問題，還解決了部分產(chǎn)品運銷問題。此外，少數(shù)居民的零售可以在最短的時間得到現(xiàn)金收入，可直接獲得消費者反饋的信息。由此，旅游業(yè)是關聯(lián)帶動性強、拉動內需較為明顯的新興產(chǎn)業(yè)。2、促進城鎮(zhèn)化基礎設施建設旅游業(yè)的發(fā)展加速了城鎮(zhèn)的基礎設施建設，在改善當?shù)鼐用窬幼…h(huán)境的同時，還加速了城鎮(zhèn)的交通運輸、通訊、水利供電設施的建設。旅游業(yè)的發(fā)展，以給游客提供便利優(yōu)越的旅游條件去吸引更多旅游者前來旅游的目的，提高了居民生活的物質基礎，此外，加速了城鎮(zhèn)化建設的進程。
（二）民族地區(qū)城鎮(zhèn)化建設對旅游發(fā)展的積極作用
1、城鎮(zhèn)化建設促進旅游經(jīng)濟發(fā)展城鎮(zhèn)化是城鎮(zhèn)建設的重要推動力，農(nóng)村人口在向城鎮(zhèn)轉移的過程中產(chǎn)生了較為顯著的規(guī)模經(jīng)濟效應。公共設施建設的投資成本大幅降低，創(chuàng)造了更優(yōu)越的市場環(huán)境。民族地區(qū)城鎮(zhèn)化建設中，農(nóng)村人口不再單方面的向城鎮(zhèn)轉移，城鎮(zhèn)內市場需求增多，更多的是現(xiàn)代服務業(yè)及新型業(yè)態(tài)在鎮(zhèn)域內發(fā)展。旅游經(jīng)濟的發(fā)展，產(chǎn)生了較為專業(yè)化旅游職能，不僅對旅游業(yè)的各個職能進行分化，使之更能符合當?shù)氐穆糜问袌觥?、城鎮(zhèn)交通的便利提升旅游業(yè)發(fā)展環(huán)境城鎮(zhèn)化建設過程中，促進了旅游業(yè)發(fā)展，大力推進城鎮(zhèn)化建設，發(fā)展城鎮(zhèn)交通，連通城市和城鎮(zhèn)間的重要通道，交通便利使得區(qū)域經(jīng)濟得以發(fā)展。此外，高鐵時代下，交通更加便利，使得游客出行便利，因而，吸引更多的游客來此旅游，可以說，吸引游客的不僅僅是自然景觀，還包括民族文化與城鎮(zhèn)建設融合后的多元文化人文景觀的感知。
四、黔東南地區(qū)苗侗民族文化的保護
（一）提高認識
認識指導實踐，因而，提高認識是對苗侗族民族文化保護的前提和基礎。高鐵時代下實現(xiàn)了旅游業(yè)的快速發(fā)展，經(jīng)濟的發(fā)展加速了城鎮(zhèn)化建設，基于此，少數(shù)民族文化在傳承的過程中受到前所未有的沖擊，保護和傳承苗族、侗族傳統(tǒng)文化需要意識到民族傳統(tǒng)文化所面臨的巨大威脅。因此，苗侗少數(shù)民族首先應當意識到自身民族傳統(tǒng)文化存在的價值，只有給予充分的重視，其保護和傳承工作才能夠成為可能和可為。
（二）大力保護和扶持非遺項目代表性傳承人
對于非遺傳承工作，一要著力加強對傳承人的保護。研究制定傳承人管理辦法，進一步完善名錄體系，為代表性傳承人所掌握的知識和技能進行全面、真實的記錄，對相關資料進行搜集、整理，建立檔案和數(shù)據(jù)庫；二要逐步制定完善非遺保護政策和工作機制，加大對非遺項目代表性傳承人的生活補貼及專項經(jīng)費的投入，以保證非遺項目展演展示、資料整理、學術交流、帶徒授藝等傳承活動的正常開展；三要加強大型活動的開展與宣傳，擴大非物質文化遺產(chǎn)及其代表性傳承人的社會傳播面和影響力；四要健全非遺傳承人醫(yī)療保障制度，給他們購買醫(yī)療保險，保證傳承人良好的身體傳承條件，控制、降低因為生命健康問題給文化傳承帶來的風險。
（三）非物質文化遺產(chǎn)項目的分類保護實施
非物質文化遺產(chǎn)的保護必須根植于苗侗少數(shù)民族賴以生存的民族文化土壤中，不能脫離生產(chǎn)者和享用者而獨立存在。非物質文化遺產(chǎn)保護過程中，重視發(fā)揮基層民眾的作用，苗侗族少數(shù)民族生活在西南山區(qū)，非物質文化遺產(chǎn)所在山寨是廣大民眾繁衍生息、生產(chǎn)勞作的地方。多數(shù)非物質文化遺產(chǎn)就是以這些村寨為其文化活動空間并通過村民進行傳承。黔東南州非物質文化遺產(chǎn)種類繁多，內涵豐富，表現(xiàn)方式多種多樣，涉及民間文學、傳統(tǒng)音樂、傳統(tǒng)舞蹈、傳統(tǒng)戲劇、曲藝、傳統(tǒng)美術、傳統(tǒng)體育游藝與雜技、傳統(tǒng)技藝、傳統(tǒng)醫(yī)藥和民俗等十大類別。應根據(jù)各類非物質文化遺產(chǎn)各自的特點，結合民族文化旅游業(yè)的開展，實行分類保護。具體而言，如對苗年、苗族鼓藏節(jié)等民族傳統(tǒng)節(jié)日文化空間實行實施整體性保護；對苗族銀飾、苗族刺繡、苗族織錦等具有市場潛力和開發(fā)價值的非遺項目，通過建立文化傳承專業(yè)示范生產(chǎn)基地實施生產(chǎn)性保護；對不具備市場開發(fā)價值或市場價值不大不宜進行產(chǎn)業(yè)化開發(fā)、傳承對象少且面臨瀕危失傳的非遺項目實施檔案化保護，等等。如此，保護工作才能取得實效。
民族文化是民族民居建筑設計的的獨特之處，也是民族建筑文化的特質所在，因此，民族民居的傳承、轉變和創(chuàng)新必須以民族特色為原點才能使民族建筑文化得到有效傳承和保護。根據(jù)建筑設計的構成和民族特色的形成機理，民族民居建筑設計中民族文化的原點效應主要表現(xiàn)在建筑外部造型、內部結構、建筑裝飾等方面的民族化。
關鍵詞：
民族建筑；設計；民族特色
引言
近年來，隨著新農(nóng)村建設、城鎮(zhèn)化等各種政策的推進，民族地區(qū)民居建筑的規(guī)劃建設力度越來越大，民族民居特色問題也因此凸顯出來。建筑是文化的凝固，也是文化的表征，少數(shù)民族民居建筑是民族文化的重要載體，民居建筑設計中的民族特色保留不僅可以使民居建筑具有鮮明的民族地域特征，與民族地區(qū)風土地貌保持協(xié)調一致，更可以使民族文化借助建筑形式得以傳承和發(fā)展，因此，民族特色在民族民居建筑規(guī)劃設計中具有原點意義。目前，雖然大部分民族地區(qū)民居規(guī)劃建設中也把民族特色作為建筑設計的基本要求，但由于對于民族特色的理解片面或者缺乏合理的思路，部分民族地區(qū)的民居建筑設計并沒有完整保持民族特色，不僅影響了民族建筑文化的傳承保護，也使得民族地區(qū)民族風貌的形成受到了影響。對于民族民居建筑設計中的民族特色問題的解決應從深層次探討和論證，才能使問題從根源上得到解決，民族民居建筑的民族特色問題需要具體探討，以便形成合理有效的解決方案。
一、民族文化在民族民居建筑設計中的原點意義
民族文化在民族民居建筑設計中的原點意義來源于兩個方面：一是民族特色的實用性。實用是建筑的第一要素，根據(jù)功能需求對建筑進行規(guī)劃設計是所有建筑的共同特點，而對于建筑功能的規(guī)劃設計需要充分考慮區(qū)域自然環(huán)境的影響，因地理條件、氣候條件等方面的差異，不同地區(qū)的建筑相應也進行了適應性設計，大多數(shù)民族地區(qū)自然環(huán)境條件各有不同，因此，多數(shù)少數(shù)民族形成了適應當?shù)貧夂颦h(huán)境的少數(shù)民族建筑，如白族的四合院格局、傣族的吊腳樓等，這些因適應民族地區(qū)氣候環(huán)境而形成的建筑特點在民族民眾長期的智慧沉淀中成為地區(qū)民族建筑的民族特色來源。當前的民族民居建筑同樣需要適應本地的自然地理環(huán)境，民族傳統(tǒng)建筑沿襲下來的建筑特色借鑒可以增加民族民居建筑的實用性。二是民族特色的文化性。建筑是文化的凝固，每種建筑都因為其中的文化內涵而具有了生命力，不同民族的建筑都是民族文化的重要表現(xiàn)形式，缺乏文化內涵的建筑實際上也是對本土文化的背離，難以得到認同，因此，建筑必須擁有一定的文化性，在民族文化背景下形成的西南少數(shù)民族的吊腳樓、蒙古族的蒙古包、土家族的土掌房等傳統(tǒng)民族民居建筑不僅蘊含著豐富的民族文化內涵，且在時間的積淀中，已成為民族的文化符號。各種民族民居建筑的民族特色在一定意義上就是民族文化的顯性表征，建筑設計中對于民族特色的結合實際是民族民居建筑形成民族文化韻味的根本來源，民族民居建筑設計中民族特色的原點效用因建筑的文化性需要而產(chǎn)生。
二、民族民居建筑設計中民族文化原點效應
（一）造型民族化
建筑分為兩個主體部分：內部空間和外觀造型。外觀造型是建筑的外在表現(xiàn)，在整體建筑中，外觀造型是最能直觀表現(xiàn)建筑特色、體現(xiàn)建筑氣質的部分，因此，在各種建筑設計中，為了使建筑達成某種效果，往往會在外觀造型方面盡力調整，以達到理想目標。[1]另外，從外觀形式與建筑功能關系上來講，建筑外觀造型對于建筑功能有影響，但相對于內部空間而言，外部造型的功能影響相對較小，因此，在功能保障要求下，建筑外觀造型仍然有較大的發(fā)揮余地，民居建筑設計可以通過外觀造型方面的努力來促成民族特色。少數(shù)民族民居建筑造型設計中的民族特色形成可以通過兩個方面來實現(xiàn)：第一，借鑒傳統(tǒng)民族民居的建筑特點，使民族民居與民族地區(qū)風土地貌相一致。民族民居建筑是民族地區(qū)環(huán)境風貌的一部分，民族民居建筑在外觀造型上的設計效果，直接影響到民族民居建筑與當?shù)丨h(huán)境的融合和一致，因此，各個民族地區(qū)的民族建筑都是依據(jù)當?shù)氐臍夂驐l件、地理環(huán)境、建筑材質等條件來設計的，最終形成了和當?shù)仫L土地貌一致的特色化民族民居。少數(shù)民族傳統(tǒng)民居建筑一方面受經(jīng)濟文化水平制約，主要是對當?shù)刈匀画h(huán)境條件的適應，這種適應也是對于民族民眾居住方面的需求滿足，因此，對于適應自然條件而形成的建筑形式的借鑒，不僅可以使建筑更加適合當?shù)孛癖娋幼⌒枨?，如冬暖夏涼、驅蚊去濕等，如侗族?ldquo;吊腳樓”建筑所使用材質是當?shù)爻Ｒ姷纳寄?，因當?shù)氐貏莸屯?、氣候潮濕，多蛇蟲猛獸，建筑時層層出挑，形成了當?shù)靥赜械?ldquo;吊腳樓”建筑形式。另外，云南南部多竹子，因此，當?shù)卮鲎?、布朗族以竹子為建材，設計成樓下養(yǎng)牲畜、樓上住人的竹樓，以此來適應當?shù)責釒?、亞熱帶氣候條件。通過對傳統(tǒng)民居建筑造型的借鑒，可以很好地實現(xiàn)民族民居建設設計造型的民族化。第二，結合民族文化，不同民族文化環(huán)境下民族建筑的外部造型表現(xiàn)出不同的特征，如因民族文化不同，傣族的竹樓設計靈秀飄逸，而佤族的竹樓則透露出更多的圓渾質樸氣息。在民族文化影響下，少數(shù)民族建筑造型形成了各種各樣的建筑特點。因此，現(xiàn)代民族民居造型設計中的民族特色形成，可以結合民族文化進行適當創(chuàng)新，只要是在民族文化基礎上使建筑設計在總體上和民族風土地貌達成一致，就有助于建筑造型民族特色的形成。
（二）結構民族化
民族民居建筑的民族特色不僅表現(xiàn)在外觀造型對傳統(tǒng)民族建筑的承襲，內部空間同樣需要保持民族文化氣息，才能使民族民居建筑從外內到內保持一致，渾然一體。但是相較于外部建筑造型對民族特色形成的明顯視覺效果，民族民居建筑內部空間的民族性表現(xiàn)較為隱蔽且不容易突出，且內部空間由于要實現(xiàn)民族民眾起居所需要的多重功能，因此，室內空間的布局和設計中的民族特色保持相對而言更不容易，但是這并不意味著在民族民居建筑結構設計中的民族特色無法形成。民居內部空間為民族民眾日常起居的場所，民族文化隱含于民族民眾的言行舉止中，因此，在民族民居的內部空間規(guī)劃中，通過與民族民眾日常行為活動的結合，很容易顯露出民族文化氣息來。這一點可以從少數(shù)民族傳統(tǒng)民居的內部空間設置上就可以看出。藏族信仰佛教，因此在藏族傳統(tǒng)建筑的居室內外都設置有禮佛的設施，以便藏民敬奉菩薩。西南地區(qū)的侗族、哈尼族、傈僳族、怒族等民族都有火塘文化的傳統(tǒng)，哈尼族的蘑菇房中有常年不滅的方形火塘，侗族的火塘除了有取暖、照明燈基本功能外，還有休息、娛樂和文化傳承的功能，火塘邊也是聚會、待客場所?；鹛列纬闪松贁?shù)民族的凝聚力，體現(xiàn)了少數(shù)民族特有的倫理文化和待客習俗。壯族的干欄式建筑的廳堂的板壁神龕中，從上到下供奉著祖先神臺、土地神，側面則是火塘間，室內角落簡單的設施布置便體現(xiàn)出了當?shù)孛褡宓淖嫦瘸绨?、自然崇拜及火塘文化等特有的民族文化習俗。從傳統(tǒng)民族建筑內部空間的格局劃分和功能特點可以看出，這些建筑不僅在外形上具有獨特的民族氣息，更是在室內形成了延續(xù)民族文化習俗的結構和布局，使得民族傳統(tǒng)建筑從內到外都具有了民族文化的神韻。在長期的歷史演化中，建筑格局已經(jīng)成為部分民族特有的建筑特色，如白族的“三坊一照壁”，仡佬族傳統(tǒng)民居的“長三間”或“長五間”建筑格局等，其他民族樓上樓下的空間格局功能劃分也都遵循一定的民族文化和傳統(tǒng)。[2]對于傳統(tǒng)民族建筑格局的借鑒不僅可以使建筑更具民族氣息，更可以使建筑設計更加適應民族民眾的需求，有助于建筑功能的更好實現(xiàn)。對于現(xiàn)代民族民居建筑的室內空間設計而言，同樣可以通過民族文化習俗延續(xù)和現(xiàn)代居住功能的結合來體現(xiàn)現(xiàn)代民居建筑的民族氣質。每個民族日常生活中都有不同的民族文化習俗，待客習俗、倫理習俗、信仰習俗等都和民族建筑內部空間布局有緊密聯(lián)系，無論是火塘習俗還是禮佛文化，都是民族建筑內部結構生成民族色彩的重要原因。隨著民族民眾生活水平提高，其對建筑居住條件越來越高，衛(wèi)生、堅固、多功能等都成為民眾對居住建筑的需求，在此需求的變遷下，傳統(tǒng)民族建筑的衛(wèi)生問題、與現(xiàn)代生活方式的合拍等問題都成為現(xiàn)代民族民眾居住希望解決的問題，為了滿足以上民族民眾的需求，現(xiàn)代民族民居設計必須有所創(chuàng)新和改變，如根據(jù)需要設置儲藏間、衛(wèi)生間、工具間等，雖然原有傳統(tǒng)建筑也可以實現(xiàn)此功能，但是在當前空間有限的前提下，需要對這些功能進行重新整合，使其成為整體建筑的新的組成部分。[3]在為了達到新功能而進行的空間創(chuàng)新活動中，同樣需要根據(jù)建筑的民族特色來進行創(chuàng)新。因此，不同民族的民居建筑規(guī)劃中在因衛(wèi)生、安全、舒適等功能追求下而進行的食寢分離、人畜分離等行為展開的同時，還需要根據(jù)各民族不同的習俗在民居建筑內保留民族文化習俗展開的空間和設施。建筑以人為本，文化習俗是民族民眾與傳統(tǒng)的銜接，現(xiàn)代民族民居建筑的設計不僅要以提高民族民眾的居住質量和生活品質為原則，也要尊重民族民眾特有的文化習俗，通過建筑內部空間的調整，為民族民眾文化習俗的展開提供相應的設施和空間，使得民族民眾在居住條件改善的同時，也能與傳統(tǒng)文化保持溝通，使現(xiàn)代民居建筑成為民族傳統(tǒng)與現(xiàn)代溝通的橋梁。
（三）裝飾民族化
內部空間和外觀造型構筑了建筑的基本框架，在此之外的裝飾則是建筑煥發(fā)生機的助推劑，通過刻意的裝飾可以使建筑具有更多生動氣息。雖然建筑設計對于外觀造型和內部空間兩者的用心可以使民族民居建筑形成民族氣質，但是這樣的處理還不能使民族民居建筑的民族氣息協(xié)調自然、生動，民居建筑規(guī)劃設計需要通過細節(jié)方面的裝飾來使民族民居建筑的民族特色更加豐滿和充實。為了使建筑更加生動有趣，多數(shù)民族傳統(tǒng)民居都在建筑裝飾方面頗費一番心機，通過木雕、石雕、彩繪等方式形成一些具有民族特色的裝飾圖案和標志，這些圖案符號除了增加民居建筑的魅力之外，同時也使建筑的民族氣息更加濃重。大部分少數(shù)民族都是愛美民族，在民族獨特審美下，少數(shù)民族傳統(tǒng)建筑多有較為特色的民族裝飾特征，如藏族對于住所裝飾十分講究，除了吉祥圖案及藍、綠、紅色帶的繪制，不同地區(qū)的藏民在建筑裝飾方面形成了不同的裝飾特點，如日喀則的藏民居門上會繪制日月祥云圖或者懸掛標志性的風馬旗，昌都芒康藏民居的彩繪裝飾則別有一番特色，在各種裝飾下，民居顯得氣勢非凡。新疆伊犁地區(qū)的民居雖然看起來樸實無華，但是從墻角、窗眉等細節(jié)處仍可看到建筑者的精雕細琢。由于氣候原因，喀什地區(qū)的民居更加注重內部裝飾，在建筑內部隨處可以看到色彩艷麗的彩畫，加上其他門窗、外廊等部分的雕飾，整體建筑裝飾氣息濃重。白族是個十分愛美的民族，當?shù)貎?yōu)美的環(huán)境和獨特的文化氣息使得白族人在建筑裝飾方面形成了突出特色，注重裝飾是白族人的建筑習俗，在白族建筑裝飾中，石雕、木雕、水墨圖案是其裝飾的主要手段，墻角、門頭、飛檐多用石雕，山墻屋頂用水墨，吊柱、走廊多用木雕，加上白族特有的三坊一照壁的空間格局，白族民居顯得精美、典雅、清麗，形成了白族景觀藝術的重要組成部分。[4]通過富有特色的裝飾，少數(shù)民族傳統(tǒng)民居形成了獨特的魅力，而在民族傳統(tǒng)建筑中，特有的裝飾圖案和符號更是增添了民族建筑的民族氣息。在現(xiàn)代民居建筑設計中，同樣可以借助合理的裝飾來增加民族氣質。從以上民族傳統(tǒng)建筑裝飾中的民族特色形成來看，其更多是借用富有特色的民族文化符號來形成，因此，現(xiàn)代民居建筑設計裝飾中民族氣息加強也可采用同樣的方法來實現(xiàn)。每個民族都有自己的文化符號，經(jīng)過長期的引用和宣傳，部分民族文化符號已經(jīng)成為民族的表征，在建筑裝飾中對相關民族圖案符號的合理使用，自然可以使民族民居建筑設計的民族意味加強。對于民族文化元素的在建筑裝飾中的引用需要考慮到民族文化符號的使用情境和民族審美，不同民族文化符號有不同的文化內涵和隱喻，對于民族文化符號的引用需要考慮到民族民眾的禁忌和愛好，才能使圖案在設計裝飾中的運用和民族習慣保持一致。[5]另外，民族文化符號的使用需要考慮到民族民眾的審美觀念，雖然民族文化符號引用自民族，但是對于民族民眾而言，建筑裝飾中的圖案和符號如何裝飾已經(jīng)形成一定的審美習慣，民族文化符號的引用和使用方式需要對民族民眾的審美有所觀照。現(xiàn)代建筑設計中對于不同標志的應用自然可以使建筑裝飾表現(xiàn)出一定的民族意味。
結束語
民族民居建筑是民族地區(qū)獨特的文化景觀，是民族文化的重要表現(xiàn)，保持鮮明的民族特色是民族民居建筑設計的基本要求。民族特色對于民族民居建設設計具有原點價值，無論是民族民居的建筑造型、空間結構，還是建筑裝飾設計，都需要基于民族特色形成來努力，通過民族特色合理發(fā)揮原點效用的，新時期民族民居建筑設計不但可以合理創(chuàng)新，還可以有效保留和延伸民族地區(qū)建筑的民族特質，形成嶄新的民族風情。
作者：朱琦 徐晶 單位：南昌大學藝術與設計學院 南昌航空大學藝術與設計學院
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關鍵詞：現(xiàn)代服裝設計；中國民族文化
中圖分類號：J523 文獻標識碼：A 文章編號：1005-5312（2014）06-0187-01
一、中國民族文化概述
中國民族文化是在不斷的發(fā)展過程中創(chuàng)造傳承下來的具有本民族特點的文化，包括物質文化和精神文化。其中物質文化主要包括人們的衣、食、住行等，精神文化涵蓋了眾多方面，語言、文學、宗教、科學、藝術、風俗等包含其中。中國民族文化尤其自身的發(fā)展特點，許多文化都被通過各種方式記錄和傳承下來，它在不斷地發(fā)展過程中保留著其中的精華，并且許多方面都值得人們的深入研究，并且具有獨特的審美觀，同時它的一些表現(xiàn)形式還影響著當代的許多設計創(chuàng)作。尤其是一些國畫、書法、篆刻、印章、中國結、京劇臉譜、皮影、剪紙等，以及各少數(shù)民族的傳統(tǒng)文化習俗習慣等元素都對現(xiàn)代的設計都起到了很好的借鑒作用。
二、現(xiàn)代服裝設計與中國民族文化的結合
（一）現(xiàn)代服裝設計與唐山皮影的結合
唐山皮影將內在美與形態(tài)美進行完美的結合，最典型的特點是將戲曲藝術與美術造型進行綜合的結合。唐山皮影造型有其獨特的裝飾性，形象性明顯，造型大部分情況下都比較夸張，同時通過運用幾何圖形分割重組、透明線條或大小色塊進行組合來體現(xiàn)造型。在現(xiàn)代服裝設計中，許多服裝造型的款式風格、色彩、圖案、以及線條組合方式、分割方法等都會借鑒唐山的皮影藝術。其中唐山皮影的色彩運用特點在現(xiàn)代服裝設計中的應用較廣，主要以紅色、黑色、綠色為主，并且較多的采用大色塊。唐山皮影造型的色彩較為艷麗，并且運用夸張，在現(xiàn)代服裝設計中，通過正比例、反比例、局部色彩比例對服裝進行自然色的設計，在服裝的色彩搭配上較大膽，有的運用撞色設計，很好的將紅色和綠色融合到一起。同時在許多的現(xiàn)代服裝設計中都將皮影造型作為衣服的圖案設計，許多植物、動物、或者是抽象幾何的皮影造型都運用到服裝設計元素中，成為服裝的點綴。
（二）現(xiàn)代服裝設計與剪紙藝術的結合
剪紙通過手工剪裁，顏色的點染后呈現(xiàn)在人們面前，它的鏤空藝術設計以及獨特的審美視覺感受給現(xiàn)代服裝設計師帶來了很多靈感，使其對現(xiàn)代服裝設計產(chǎn)生了很好的借鑒作用。剪紙屬于鏤空藝術，在現(xiàn)代的服裝設計中對這種鏤空設計進行創(chuàng)新研究，許多服裝設計師都將服裝的整體進行鏤空剪裁，增強了其獨特的美感，使服裝更具有觀賞性。同時將剪紙藝術中的圖案紋樣也吸收到現(xiàn)代服裝的設計中，使服裝設計極具地域色彩，強化了服裝的民族文化。
（三）現(xiàn)代服裝設計與中國畫元素的結合
中國畫有其獨特的審美價值，在現(xiàn)代服裝設計中也被廣泛運用。中國畫追求的往往是飄逸的意境，讓人有遐想空間。在現(xiàn)代的服裝設計中，就充分的運用了這種意境，進行服裝設計。通過不規(guī)則、不連貫的一種若隱若現(xiàn)的輪廓線來構成服裝的新的廓形，使服裝具有層次感，并且產(chǎn)生多種觀看視覺效果。中國畫的色彩運用也受到了設計師的爭相模仿，在許多現(xiàn)代服裝設計中，都運用了中國的水墨和色彩暈染相結合的方法，將中國畫中的一些山水、蝴蝶、花卉等用夸張或者打散的方法進行服裝的裝飾，呈現(xiàn)出中國畫水墨暈染的效果。同時在現(xiàn)代服裝設計中，中國畫元素通過刺繡、手繪、數(shù)字噴墨印花等方式在現(xiàn)代服裝中表現(xiàn)出來，其中的數(shù)字噴墨印花受到普遍的歡迎，可以將圖案進行數(shù)字化處理，使中國畫元素更加立體的展現(xiàn)在服裝上，同時還能夠進行大部分的中國畫元素渲染，在結合刺繡手法，突出裝飾重點。
（四）現(xiàn)代服裝設計與中國傳統(tǒng)圖案的結合
中國的傳統(tǒng)圖案多種多樣，不同的圖案在當時有不同的寓意，在現(xiàn)如今的服裝設計中，將現(xiàn)代服裝設計與中國的傳統(tǒng)圖案進行結合，有著特殊的裝飾作用。旗袍一直是中國女性的象征，傳統(tǒng)的旗袍設計只是有簡單的刺繡圖案，將吉祥的紋飾融入其中。在現(xiàn)代的服裝設計中，在保留原有旗袍的線條特點的同時，進行創(chuàng)新，許多創(chuàng)新后的旗袍被中國影星當做禮參加各種社交禮儀場合。同時在圖案的運用上也較為大膽，許多中國傳統(tǒng)圖案被大面積的應用到旗袍當中，例如龍、鳳、孔雀、蝴蝶、魚、福、喜、吉祥等，使的旗袍在現(xiàn)代感的設計下同時還具有獨特的中國文化特征，增強的現(xiàn)代旗袍的獨特審美價值和視覺享受。
三、結束語
傳統(tǒng)文化有其自身的發(fā)展特征，并且其內在價值是值得人們不斷探索研究，并且運用到現(xiàn)代生活當中的?，F(xiàn)代服裝設計師將自己的服裝設計與中國民族文化相結合，既是對服裝風格、款式的一種創(chuàng)新探索，同時對于民族文化的傳承發(fā)揚也有一定的積極作用。將中國民族文化進行理性和感性的分析，進行重新組合，使現(xiàn)代服裝設計在具有現(xiàn)代感的同時，也能夠充分表達獨特的中國風格、中國文化、中國韻味，增加現(xiàn)代服裝的審美價值和視覺感受。
參考文獻：
【關鍵詞】傳統(tǒng)文化 美術教育 教材教法
中學生的美術教育決定了未來民眾的審美素質，民間工藝美術在大理州中學美術課堂的傳承就意味著大理的民間工藝美術在未來長久的弘揚和發(fā)展。因此，傳統(tǒng)文化通過中學美術教育進行傳承是延續(xù)和發(fā)展優(yōu)秀民族文化的途徑。
保證良好的傳承效果就要細致入微地考慮教育鏈中的每一個環(huán)節(jié)，在對于大理州美術教師的隨機調查中，突出反饋了新版美術教材中幾個主要問題：1.課程時間少，課程內容多，安排上無法協(xié)調；2.教具準備麻煩。
一、大理中學生傳統(tǒng)文化缺失因素
1.教材內容與教學時間因素
受課程評價制度的制約，綜合實踐活動課程不如傳統(tǒng)的語文和數(shù)學受重視，因此，現(xiàn)階段中學生美術課程安排一般為每周一節(jié)，屬于調節(jié)性課程，現(xiàn)行教材在有限的課程時間中希望傳授盡可能多的內容，因此教材內容涵蓋了方方面面的因素，從素描速寫的基本功，到國畫雕塑的體驗，甚至涉及了云南省周邊國家的美術。①大概分為鑒賞類、技能訓練類和手工藝制作類。
由于課程時間的限制，素描、國畫、雕塑這類專業(yè)性強的課程，需要一個循序漸進的連貫教學過程。而在短短的時間內，教學收效甚微。相比之下，手工藝制作類課程，如彩繪土陶罐、民族剪紙，扎染等課程難度適中，具有上手容易、作業(yè)效果精美的特點，能引發(fā)學生對該課程的興趣與積極性。
中學生的學習壓力大，沒有課余時間完成美術作業(yè)。再者，課程理論與實踐應該有一定的連貫，否則，教學效果不好，會直接導致民族民間藝術在教育中的缺失。
2.教具因素
云南省各中學的教材由于具有一定的針對性，因此教材內容覆蓋有一定的廣度，但教材的編寫方式使教具缺乏循環(huán)利用，學生在準備中有一定的難度（表4）。比如，泥這一材料，在七年級上冊的《用泥塑像》需要準備一次，時隔一學期后，在七年級下冊《浮雕造像》又需要一次；再如，刻刀在八年級上《黑白木刻》需要準備一次，之后沒有與之相呼應的內容需要再用到這套教具，有的教具需要學生購買，學生購買后只用一次，這樣的利用率使大部分學生選擇放棄購買行為，而放棄購買教具又會影響教學體驗，課程形同虛設，如此具有民族傳統(tǒng)文化傳承意義的民間工藝課程卻缺乏實際操作意義?？梢姡叹邷蕚湟彩窃斐擅佬g教育中民族文化缺失的因素之一。
二、解決策略
民族文化的傳承和發(fā)展不僅要在教材內容上精挑細選，還應該綜合考慮教育鏈中的各個因素，只有良好的課堂教學效果，才能做到對民族文化的良好傳承，只有學生對該知識領域產(chǎn)生興趣，認識、了解本民族的民族文化，培養(yǎng)民族情結，才能促使他們在未來的各行業(yè)中將本民族的文化以各種形式創(chuàng)新發(fā)展，真正起到弘揚民族文化的作用。
因此，針對現(xiàn)階段大理中學美術教育中民族傳統(tǒng)文化缺失現(xiàn)象所產(chǎn)生的問題，筆者提出以下設想：
1.著重培養(yǎng)學生審美能力。根據(jù)中學生心理特點分析和實地調查研究，在該階段課程中應適當減少難度大、訓練周期長、見效慢的技法訓練類專業(yè)性課程，如素描、國畫，改為安排制作周期短、對專業(yè)技能要求性不高的裝飾畫、手工藝制作類的課程，民間藝術也大多屬于這樣一類型。
2.對循序漸進教學過程的側重。藝術是一門感性的學科，除了觀察能力的培養(yǎng)外，還要注重感覺和感受捕捉，這需要一個能循序漸進的過程才能得到良好的教學效果。民間藝術的傳承并不是只要繼承，繼承并不是傳承民族傳統(tǒng)文化的唯一目的，傳統(tǒng)文化更應該推陳出新，使其融入時代精神、滿足現(xiàn)代人的審美需求，這才是對傳統(tǒng)民族文化形式的傳承和發(fā)揚。②因此，也可以考慮將原本一周一節(jié)的美術課改成隔一周一節(jié)，以保證教學效果的延續(xù)性。
3.注重課程銜接的連貫性?，F(xiàn)階段教材注重學生能力的全面培養(yǎng)，因此在教材編寫和教材內容的安排上應盡可能地涵蓋知識點的方方面面，不能忽視課程之間的銜接；在教育過程中，每一個小環(huán)節(jié)都有可能成為知識傳授效果的阻礙，如教具利用率、課程訓練技能的呼應。因此，教材的編寫也應當從教具的準備和課程訓練技能的呼應因素考慮課程安排，注重課程內容的循序漸進。
結語
有學者提出，“傳統(tǒng)民族文化是需要傳的，這個傳就是教育。”③把民間傳統(tǒng)文化引入美術教育活動中，讓傳統(tǒng)文化審美種子在孩子的心靈萌芽，培養(yǎng)新一代對傳統(tǒng)文化的情感熱衷，這是傳承傳統(tǒng)文化的一種有效途徑。通過學校教育進行民間傳統(tǒng)文化傳承，產(chǎn)生審美典范的力量，從而影響青少年的成長。
所以，重視教育。傳統(tǒng)文化的一脈相承是通過社會教育、家庭教育、學校教育共同實現(xiàn)的。這三者雖然互相牽制、影響，但最根本的影響因素在于學校教育，學校教育導向能引導未來幾十年家庭的教育傾向，并最終影響社會教育的趨勢。因此，傳承民族文化必須重視學校教育。教育機構在安排教學內容時會根據(jù)不同時期孩子的心理特點編寫不同的學習任務和內容，小學階段的孩子對任何藝術作品都以“像”和“不像”的刻板標準去評價，在大理州，高中生面臨升學的壓力，許多學校沒有再繼續(xù)開設美術等副科課程。因此，初中美術教育是基礎教育階段中最為重要的文化教育載體之一。
傳承民族文化在初中階段最為合適。為保證傳承的效果，就要關注教育環(huán)節(jié)中的各個因素，以引導式教學為主，鼓勵學生敏銳的觀察力和標新立異的創(chuàng)新力，讓民族藝術在其知識體系產(chǎn)生新的理解和闡釋，以推動民族文化更具有當代性特征。
注釋：
①云南省教育科學研究院.云南民族藝術――美術[M].昆明：云南美術出版社，2005：13―18.
②彭輝華.論純粹的形式對藝術設計創(chuàng)作的消極因素[J].商業(yè)文化，2011，181期：253.
通過研究涼山彝族文化教育發(fā)現(xiàn)，我國當前大力推廣的現(xiàn)代學校教育實行大眾化的教育模式，忽略了少數(shù)民族地區(qū)受教者特殊的成長背景和文化背景。涼山彝族家支教育模式所呈現(xiàn)出的文化濡化與教育相結合的特征，對現(xiàn)代學校教育模式改革具有一定啟發(fā)作用。我們應從少數(shù)民族特色文化有效、持續(xù)傳承出發(fā)，充分運用文化傳播中的采借、選擇理論，對主流文化和西方文化進行有針對性地借鑒，使其與本民族的優(yōu)秀文化充分融合，形成助推本民族傳統(tǒng)文化發(fā)展的持續(xù)動力，將家支教育模式和現(xiàn)代學校教育模式相結合，積極探索少數(shù)民族教育的有效途徑，以推動少數(shù)民族地區(qū)文化教育的大發(fā)展大繁榮。
關鍵詞：
現(xiàn)代學校教育；民族文化傳承模式；涼山彝族；家支教育模式
一、涼山彝族傳統(tǒng)家支教育模式
涼山彝族的家支文化教育是該民族最主要的文化教育模式，其所傳承的主要是家支文化，包括家族譜系、組織形態(tài)、、組內婚姻、人倫道德等文化知識，也包含家支仇敵、頭人信息、習俗習慣、諺語傳說等世代相傳的族內信息，還包含農(nóng)業(yè)生產(chǎn)等勞作技能信息。[1]這使得教育內容涵蓋了家支發(fā)展中所獲得的各類文化知識，既涉及精神文化層面的制度文化，也涉及物質層面的文化，可見，家支教育是彝族家支文化傳承的主要形式。家支教育模式的重要特征就是關于行為活動類的教育內容通過實踐了解、傳播；關于常識性知識則通過對事物的參與潛移默化而最終掌握；至于民族習俗則會通過開展專門的民族活動而對年青一代進行傳教使其掌握。[2]父親或母親則是文化的教授者，父親負責傳教血親家支的總支譜系、分支譜系等內容，而母親則負責傳教姻親家支，尤其是母舅家的父子聯(lián)名譜系等內容，彼此間分工明確。在家支教育模式中，教育時間比較靈活，依據(jù)教學雙方的基本活動而定，可以是在早晨也可以是在活動的間隙，也可能發(fā)生在具體的勞作過程中。[3]這使得教育地點具有隨意性，可以根據(jù)不同的教學內容來選擇不同的教育場所，類似于背誦式的習俗文化內容多會在內部場所開展，而類似于行為活動類的內容，則只能在活動開展的地點進行。其教育方式具有多樣性，可以是口耳相傳，也可以是手把手的行為示范，沒有涉及到現(xiàn)代教育模式中的相關工具。教育對象則涵蓋所有家支成員。教育的目的在于通過對家支內成員進行有意識、有目的的教化和培養(yǎng)，使其在具備基本生存技能的同時能了解家支的發(fā)展史，在于確保每個家支成員均能了解和掌握家支的主要文化知識內容和道德標準，并以此作為規(guī)范自我言行的指導準則，使自身最終能成長為家支所要求的那種人，并將這些內容永遠傳承下去。家支教育模式根據(jù)教育內容的差異進行分類教學，采用多種教育方式進行知識傳授，教育的目的在于增加人們的知識和道德養(yǎng)成，這些都與現(xiàn)代教育理念具有相同之處。可見，涼山彝族家支教育模式中既體現(xiàn)了社會教育和家庭教育的特征，也隱含著現(xiàn)代學校教育的“影子”，具有一定的綜合性。家支教育模式是涼山彝族特有的教育模式，在教育內容與實施方式上具有獨特性，注重的是受教者的家族意識和道德培養(yǎng)。這一模式能夠規(guī)范受教者的言行，使其不斷適應本家族的行為規(guī)則、遵從本家族的習俗禮制，最終形成強烈的家支意識和觀念。這種意識和觀念會給受教者留下深刻的影響，甚至影響其終身。可以說，家支教育就是一種終身教育制，而這也正是涼山彝族家支文化教育和家支文化長久沉淀、傳承的結果。
二、多元文化碰撞下現(xiàn)代彝族學生獲得信息的新渠道
（一）民族地區(qū)多元文化并存現(xiàn)象及相互關系
1.居于主導地位的漢族文化在涼山彝族地區(qū)開始扎根發(fā)芽。
對于漢彝文化最初的交流現(xiàn)已無從考證，僅在彝族古文獻《勒俄特依》一書中有過記載，[4]但兩個民族的交往一直貫穿于彝族發(fā)展的各個階段。特別是涼山彝族解放之后，伴隨革命的推進和民族政策的廣泛宣講，漢族人和漢族文化迅速滲透至涼山彝族地區(qū)，改變了該區(qū)域文化的封閉狀況。社會主義制度在該地區(qū)確立后，漢族文化的影響范圍進一步擴大，無論是日常使用的語言文字還是學校教育都開始受到漢族文化的深刻影響。發(fā)展至改革開放后，涼山彝族地區(qū)居民的生活、文化與外界甚至與國際接軌的特征日益凸顯，不僅表現(xiàn)為人口流動的頻繁，還表現(xiàn)在漢彝文化的不斷交流與融合。目前，涼山彝族地區(qū)使用漢語交流的居民人數(shù)逐年增多，甚至一部分彝族人開始認為說本民族語言是思想、認識落后的表現(xiàn)，他們更喜歡選擇使用漢語交流，這也間接顯示了漢族文化的影響力。
2.快速傳播的西方文化日漸影響著彝族居民的思想。
早在18世紀就有傳教士進入涼山彝族地區(qū)傳教，但由于語言溝通障礙，彼此間尚未進行真正的文化交流，但使彝族居民開始明白在漢族之外還存在其他民族，開闊了彝族人的視野。[5]隨著現(xiàn)代學校教育模式的推廣，初中英語課程的開設，使彝族的中學生初步了解西方文化。在改革開放大潮下興起的內地旅游業(yè)，使西方人開始進入中國內地，進入涼山地區(qū)，給彝族人帶來了西方文化，其中影響最大的是日本文化。日本人的尋根活動使涼山彝族居民發(fā)現(xiàn)兩者間存在很多文化共性，有人甚至認為日本人是本民族傳說中“日本忍根”這一涼山彝族家支的后代。[6]近年來，國際彝族學研討會、國際火把節(jié)等文化活動的舉辦，使得涼山彝族文化與西方文化互相影響，彼此碰撞，也極大影響著當?shù)鼐用竦恼J知領域和視野范圍。由此可見，盡管家支文化依然占據(jù)著涼山彝族文化的主體地位，但已明顯受到漢族文化和西方文化的影響。日益擴大的文化交流，不僅擴大了涼山彝族人的視野、豐富了彝族人的思想認知，而且逐步影響著該民族的文化結構、文化信息和文化傳承模式。尤其是作為主流文化的漢族文化，與傳統(tǒng)家支文化共同成為影響涼山彝族地區(qū)的核心文化。這意味著探尋兩者間的融合路徑，形成有效的、新興的教育模式刻不容緩。
（二）現(xiàn)代涼山彝族學生獲得文化信息的渠道
1.從涼山彝族學生獲取文化的類型上看，文化信息元素種類明顯增多。
從獲取的文化類型看，除本民族自古傳承的家支文化外，有居于主流地位的漢族文化，有西方文化以及其他少數(shù)民族文化。起主要作用的是涼山彝族自身的家支文化、漢族文化以及西方文化，三者共同影響著學生的思想和認知。[7]文化的傳播途徑主要是通過學校教育、家庭教育以及社會教育完成。但學生在獲取三種文化信息時存在明顯的不平衡性特征。從學校教育看，學生獲取信息量最多的自然是主流文化———漢族文化；其次是外國文化，至于本民族的家支文化幾乎不涉及，這在學校的課程設置中就可窺見一二。從文化交流看，由于對主流文化的大力推廣，使學生間交流最多的也是漢族文化，對于涉及較少甚至不涉及的家支文化自然也就很少交流。再從文化傳授者看，教師作為主要的教授者關注和推崇的自然也是廣為大眾社會接受和認可的主流文化，至于家支文化只能由家庭進行傳授。從涼山彝族學生獲取文化的整體情況看，極少數(shù)長期居住于城鎮(zhèn)的、接受現(xiàn)代學校教育的學生可以獲得更多的主流文化和外國文化；而人數(shù)眾多的生活于農(nóng)村地區(qū)的學生主要接受的是家支文化，很少涉及主流文化內容，幾乎沒有外國文化信息。由此可見，盡管文化元素種類在增加，但目前涼山彝族學生所能了解得最多的還是家支文化，其次才是主流文化，最后為外國文化。這意味著，在涼山彝族自治州還需要進一步做好主流文化和外國文化的推廣、傳播工作，而家支文化也需要與現(xiàn)代性相聯(lián)系，方能維持持續(xù)發(fā)展的態(tài)勢。
2.從文化傳承的角度來看，學生從學校獲取的信息是文化涵化的結果，完全不同于家支教育模式下的文化濡化。
在教育使命的履行過程中，文化涵化和濡化需同時存在，缺一不可。若只有文化濡化就會嚴重限制受教者的思維，使其固步自封；只有涵化又會導致受教者忘卻傳統(tǒng)和根本，陷入迷茫。結合現(xiàn)代涼山彝族學生的文化獲取情況分析，可以發(fā)現(xiàn)，其在學校接受現(xiàn)代教育的過程中，表現(xiàn)出更明顯的文化涵化性，橫向上影響著學生獲得的信息量。而在接受家支教育的過程中，正好相反，表現(xiàn)出更多的文化濡化性，縱向上影響著學生獲得的信息度?？梢?，兩種教育模式都對彝族學生的文化教育和傳承起著極其重要的作用。
三、文化傳承與教育選擇的深層次思考
（一）文化傳承與教育
文化傳承強調文化自產(chǎn)生后在同類人群中的傳授、傳遞、傳播、運用和發(fā)展情況，目的在于助推人的發(fā)展，至于傳播行為的實施可以是有意識的，也可以是無意識的，其本質是一種文化濡化過程，且世界上任何民族的文化傳承均符合該規(guī)律和特征。[8]教育雖然也是文化現(xiàn)象，但更強調對文化的選擇。教育的實質就是通過特定的課程設置，將社會主流文化加以轉化，使其成為能被學生接受的方式，進而在師生的交流中使受教者了解、掌握?？梢姡趩我幻褡迳鐣扇我唤逃Ｊ絺鞒形幕療o可厚非，而在多民族國家則需要綜合考慮受教者的文化背景。若不顧少數(shù)民族學生的成長環(huán)境和文化背景，強制通過學校教育推行與其民族文化截然不同的主流文化，則可能會引起學生學習過程中的迷茫、抗拒情緒，進而影響教育的成效。這意味著在多民族國家，只有實現(xiàn)文化教育的多元化才能有效避免文化領域內的霸權主義，也才能真正推進文化發(fā)展的公平性建設。王軍教授認為，民族教育所強調的受教主體并非一般大眾而是少數(shù)民族群體，而所需要解決的主要問題并非僅僅是接受教育與否，還包括以何種形式接受。其中漢語的學習和民族文化的傳承就是亟需解決的首要問題，他尤其指出應該以少數(shù)民族文化為主要內容。[9]通過研究我國目前少數(shù)民族教育現(xiàn)實可以發(fā)現(xiàn)，無論是高等教育還是基礎教育，真正實現(xiàn)對少數(shù)民族文化教授、傳播的并不多。仍然以涼山彝族教育為例，其家支成員所接受的現(xiàn)代學校教育中，幾乎不涉及本民族家支文化內容的教育、傳播和傳承。如何解決這一問題自然涉及對民族地區(qū)教育體系的重構，即對少數(shù)民族教育的理論體系和課程文化內容設置體系進行調整和完善，通過實現(xiàn)教育的多元化給不同文化背景下的學生留有更多學習當?shù)匚幕R的機會，通過對地域民族文化的傳播而助推鄉(xiāng)土文化的發(fā)展。
（二）文化傳播與教育
1.教育行為的本質就是文化傳播，兩者的表現(xiàn)方式相似。
教育和文化傳播同步發(fā)生，一旦教育行為開始，文化傳播行為隨之進行。從內容上看，教育所傳播的就是文化，只要有新的文化內容出現(xiàn)，就需要通過教育形式進行迅速的傳播、擴散，同時也直接充實和更新教育的內容，保持教育行為的時代性。從教育的教化過程入手分析可以發(fā)現(xiàn)，其采用的形式主要是人際交往、文學藝術和影視作品，方式則主要是公開和私下兩種，但無論采取哪種方式所要實現(xiàn)的目的都是完成文化傳播。從文化傳播來看，其方式與教育教化方式一樣，可以說，教育和傳播完全滲透到人們生活的一切事情之中，成為構建社會的主要工具之一。也正是基于此，可以說教育本身就是一種文化傳播，兩者的具體表現(xiàn)都會隨著時代的演變而變化，無論是最初的民間傳說還是現(xiàn)代的課堂講解都是文化傳播與教育的具體表現(xiàn)形式。文化能夠保存和傳承則是文化傳播基礎上進行文化教育的結果，這點在涼山彝族的家支文化中就得到了充分的印證。這也為教育研究者和管理者指明了未來發(fā)展的方向，即應當適時地對學校教育環(huán)境、模式、內容進行更新，在實現(xiàn)文化教育發(fā)展的同時提升文化傳播的效率和影響力。
2.教育雖然與文化傳播具有相似性，但并不意味著兩者所涵蓋的傳播內容一樣。
事實上，教育是一種范圍更狹窄的、有選擇性的文化傳播。從教育的首要目標出發(fā)進行分析可以發(fā)現(xiàn)，該行為實施的首要任務就是培養(yǎng)適應社會發(fā)展的人才，即能滿足國家、社會、政治、經(jīng)濟文化等諸多方面的要求，通過對受教者思想意識和行為的影響而使其掌握必要的經(jīng)驗知識和生存技能。因此，教育的內容是受到特定目標限制的，其所傳播的文化內容應具備社會價值，能夠為社會所認可。這也就意味著在教育行為實施之前要對教育內容進行必要的篩選，即從文化傳播的內容中選擇被社會認可的部分，舍棄不被認可、不具社會價值的內容。有效的教育能夠高效、正確地傳遞、傳播健康先進的文化內容給受教育者，能夠使一個國家、一個民族始終走在時代前列，確保其在跳躍式的發(fā)展過程中避免重犯類似的錯誤，順利完成對本民族優(yōu)秀文化的傳播。
四、少數(shù)民族文化傳承與現(xiàn)代學校教育的融合路徑
（一）借鑒主流文化和西方文化，推動少數(shù)民族文化的發(fā)展。
要從少數(shù)民族文化的特點出發(fā)，充分運用文化傳播中的采借、選擇理論，對主流文化和外國文化進行有針對性的借鑒，使其與本民族的優(yōu)秀文化充分融合，形成助推本民族傳統(tǒng)文化發(fā)展的持續(xù)動力。同時，積極擴大本民族教育傳播的范圍，實現(xiàn)在教育中掌握技術，在文化傳播中更新觀念，使其成為促進民族持續(xù)發(fā)展的動力。對于本民族的語言文字、習慣習俗、、道德觀念等要批判地繼承，對于符合時代特征能被社會廣為接受的文化內容擴大其傳播的范圍，保障本民族優(yōu)秀的文化傳統(tǒng)能被更多的群眾所熟知和喜愛。而對于那些落后的、不為社會認可的習俗習慣等要堅決取締。只有這樣才能真正實現(xiàn)民族優(yōu)秀文化的可持續(xù)發(fā)展和傳承。
（二）創(chuàng)新少數(shù)民族學校教育模式，形成具有民族特點的學校教育。
要立足于少數(shù)民族學校教育改革，在對課程內容和課程設置的基礎上實現(xiàn)民族地區(qū)的特色教育，而不是簡單推行一元化、大眾式的教育模式。學校應同時考慮國家規(guī)定教育內容和民族地區(qū)學生的文化背景，在教學內容上適時增加與本民族相關的知識。在教學方式上，結合民族地區(qū)學生的心理特點，增加適合本民族農(nóng)牧業(yè)社會實踐相關的課外教學方式。在師資配置上，適當增加本民族的教師，從而確保學生參與學校教育的熱情，避免因現(xiàn)代學校教育模式與民族傳統(tǒng)教育模式的區(qū)別而產(chǎn)生抗拒心理。同時，充分考慮民族地區(qū)的產(chǎn)業(yè)結構需求，在改革民族課程的過程中充分考慮民族技藝、民族特點，適當增添職業(yè)技能學習相關內容，加強對學生生產(chǎn)勞動實踐能力的培養(yǎng)，進而消除當?shù)孛癖?ldquo;讀書升不了學就無用”的觀念。需要特別強調的是，在民族教育方面，可以充分利用語言文化的傳播特點加強民族地區(qū)的跨文化教育，尤其是雙語教學，這樣能夠有效規(guī)避因語言障礙而對少數(shù)民族學生思想認知的限制，在跨文化教學過程中有效拓寬學生的視野范圍，既能充分了解本民族的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，又能同時接觸外界新興文化。
作者：馬會芳 單位：寶雞文理學院哲學系
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關鍵詞：遺產(chǎn)保護 民族文化 數(shù)字化 價值取向
我國眾多的少數(shù)民族文化是中華民族文化的重要組成部分。在五千多年來的文明發(fā)展中，幅員遼闊的國土上至今仍留存著許許多多的歷史文化遺址、遺跡，還有各種類型的自然地理、人文地理景觀；圖書館、博物館里保藏著數(shù)以百萬計的藝術珍品、典籍和文物；中國人的言談舉止、風情習俗、節(jié)日慶典中保留著大量“物質或非物質”的文化符號。凡此種種，都為民族文化遺產(chǎn)的數(shù)字化產(chǎn)品、作品的創(chuàng)新、設計、制作、生產(chǎn)、經(jīng)營提供了不竭的源泉和動力。
一、何謂民族文化遺產(chǎn)數(shù)字化
所謂“文化遺產(chǎn)數(shù)字化”，是指采用數(shù)字采集、數(shù)字存儲、數(shù)字處理、數(shù)字展示、數(shù)字傳播等數(shù)字化技術，將文化遺產(chǎn)轉換、再現(xiàn)、復原成可共享、可再生的數(shù)字形態(tài)，并以新的視角加以解讀、保存和傳播。
文化遺產(chǎn)的數(shù)字化保護并非簡單地將有形的資料數(shù)字化或文化遺產(chǎn)的數(shù)字記錄。將數(shù)字化手段引入文化保護、保存和傳承、傳播中?，F(xiàn)有文物保護手段大多采用傳統(tǒng)方式，征集、整理、收藏、研究、出版或演出。由于運用現(xiàn)代科技手段進行加工、處理、存儲、提煉、展示和傳播的能力嚴重不足，遺產(chǎn)往往局限于少數(shù)專家學者，造成保護與利用的脫節(jié)。這遠遠不能適應遺產(chǎn)大規(guī)模保護與利用工作的需要。數(shù)字化可以使文化遺產(chǎn)得到更有效的保護，同時作為新的傳播手段，為其在全世界范圍內的傳播提供無限潛能。以文物保護為例，真實文物往往具有唯一性、不可共享性和不可再生性，數(shù)字化之后，文物信息變成無限的、可共享的和可再生的，不再沉睡于荒郊野外或清冷的博物館、研究院，而成為大眾隨時可欣賞和共享的人類文化財富。
二、關于非物質文化遺產(chǎn)價值判斷的價值取向問題
要對遺產(chǎn)進行價值判斷，首先要考慮的是選取什么樣的角度或從哪些方面去作價值判斷。也就是說，哪些方面值得進行價值判斷，哪些方面可以忽略不計，這就是本文所謂價值判斷的價值取向。我認為對非物質文化遺產(chǎn)的價值判斷應該選擇三種主要的價值取向：第一種價值取向是美學價值；第二種價值取向是社會價值；第三種取向取向是學術價值。
美學價值判斷的取向是解決美和丑的問題。我們知道，非物質文化遺產(chǎn)大多數(shù)都是民間藝術，包括民間音樂、民間舞蹈、民間剪紙、繪畫等藝術，有些遺產(chǎn)形式如少林武功，雖然不是藝術，但中國武術中也包含著藝術的審美因素，因此都具有美學價值，都需要進行美學價值的判斷。按理，我們在作美學價值判斷的時候，應該認可和肯定那些感染和凈化我們民族精神的美的藝術形式，否定和排除那些無益于我們民族精神的丑陋的東西。但是，美學價值的判斷標準事實上一直是很有爭議的問題，到目前為止還沒有人能給藝術作品的美學價值給出一個客觀的評價標準。不過，沒有客觀的評價標準不等于沒有標準，而是說各人在判斷美時會持有各自不同的標準。正因為如此，我們在判斷美學價值的時候應該重視人類學、民族音樂學一直提倡和鼓勵的“局內人／局外人”（insider／outsider）和“主位觀／客位觀”（emic／etic）的理論和方法。
關于學術價值判斷的取向，主要是針對學術研究而言的。對某些非物質文化遺產(chǎn)，不一定需要寫入保護名錄或列為保護項目，但可以對它加以研究。比如，某種存活至今的古老傳統(tǒng)音樂可以解決音樂史上一些懸而未決的學術問題，很多在史書上記載的后來失傳的音樂，在民間被發(fā)現(xiàn)，在學術方面就很有價值，但不一定很美、很動聽，也不一定具有良好的社會功能，卻也值得去研究。這種情況下，我們甚至可以忽略它的審美價值和社會價值，只關注它的學術價值，對它進行適當?shù)谋Ｗo或博物館式的保存。
三、民族文化遺產(chǎn)的概念
文化是一個內涵廣泛而又具體的概念，對其的討論眾說紛紜，其中泰勒的定義被大多數(shù)學者認為是文化的經(jīng)典定義：“文化是一個復雜的整體，其中包括知識、信仰、藝術、道德、法律、風俗以及人作為社會成員之一分子所獲得的任何技巧和習慣。”
民族生活和思想觀念領域的改變引發(fā)了民族文化本身的變遷，并且呈現(xiàn)出了一些鮮明的帶有時代烙印的突出特征：第一，民族文化旅游業(yè)正在成為民族文化傳承發(fā)展的主要載體和途徑。民族文化旅游業(yè)的發(fā)展才真正帶動了民族文化的保護，才真正激發(fā)了保護民族文化的動機，并且，這種被動性很強的民族文化保護不得不依賴民族文化旅游業(yè)來完成；第二，民族文化的文化價值逐漸被經(jīng)濟價值所取代。隨著旅游經(jīng)濟、文化替代等影響，民族文化正在朝著滿足經(jīng)濟價值需求的方向轉變，其民族性所反映民族生活的現(xiàn)實性逐漸降低，偽造和牽強的成分增多；第三，民族文化產(chǎn)業(yè)處于形成和生長期，文化創(chuàng)新前所未有。民族文化產(chǎn)業(yè)主要是指以民族文化為賣點的所有經(jīng)濟活動的總稱。其中最明顯的文化產(chǎn)業(yè)是民族文化旅游業(yè)。因此而來的文化發(fā)展必然是以結構和重組、創(chuàng)新與包裝為客觀需求，文化在此環(huán)境中的創(chuàng)新將是前所未有的；第四，不同民族文化之間的文化競爭越來越激烈，功利化傾向明顯。所謂文化競爭，指的是以增強文化價值為目的的各種競爭活動。事實上，文化領域的競爭源自于經(jīng)濟之間的競爭，是一種資源的競爭。民族文化本身也是一種資源，而且這種資源在旅游業(yè)和商品化過程中兌現(xiàn)成了經(jīng)濟利益，以富有民族特色的傳統(tǒng)文化來提升本地的知名度和吸引外來者，帶動地方經(jīng)濟發(fā)展，經(jīng)濟不發(fā)達民族地區(qū)產(chǎn)業(yè)結構調整中的主要內容。
保護文化遺產(chǎn)就是保護我們民族的記憶。
參考文獻:
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關鍵詞：民族文化；大學生藝術教育；思考探究
一直以來，民族文化都是我國傳統(tǒng)優(yōu)秀文化不可或缺的一部分。就現(xiàn)階段來講，大學生藝術教育在進行民族文化傳承過程中，受到了現(xiàn)代文化的巨大沖擊，導致優(yōu)秀民族文化的發(fā)揚受到重重阻礙。對此，各高校和教師應不斷更新教育培養(yǎng)理念，緊跟時展步伐，構建更適合的藝術課程體系，以及教育培養(yǎng)機制，從而將藝術教育在傳承、發(fā)揚民族文化方面的重要意義充分突顯出來。
一、當前藝術教育中民族文化的融入現(xiàn)狀
1、教學中過度重視技能傳授
對于大學生藝術教育中民族文化的融入來講，當前還存在較為嚴重的重技能、輕理論的現(xiàn)象，難以將藝術教育傳承、發(fā)揚民族文化的積極作用充分發(fā)揮出來。在實踐教學中，教師注重的通常都是一系列專業(yè)技能的認識與掌握，而經(jīng)常會忽視民族文化理論內容的詳細講解，進而導致學生的民族文化意識也逐漸降低，以及一些優(yōu)秀民族文化的遺失[1]。
2、受到現(xiàn)代文化的強烈沖擊
在社會經(jīng)濟科技高速發(fā)展帶動下，通過網(wǎng)絡、電視等諸多媒介的傳播與更新，大量信息不斷涌向學校，這也在一定程度上沖擊著高校學生的思想價值理念。而不論是高校還是學生，都難以實現(xiàn)民族文化、藝術教育的有機整合，難以將所學文化知識與藝術信息進行恰當融合，從而在某種程度上制約著藝術教育的創(chuàng)新發(fā)展。
3、學生缺乏民族文化底蘊
在應試教育、就業(yè)為目標的傳統(tǒng)大學教育培養(yǎng)理念下，導致現(xiàn)代大學生的民族文化底蘊難以得到有效培養(yǎng)，難以實現(xiàn)對民族文化內涵的透徹理解，從而嚴重制約著大學生分析、辨識等綜合能力的發(fā)現(xiàn)，難以獲得完善的思想理念。雖然，現(xiàn)代大學生中，有很多都接受過良好的音樂、繪畫等藝術教育，但由于缺乏良好的藝術理解、感知能力，也在某種程度上制約了大學生藝術教育事業(yè)的進一步拓展，難以在傳承、發(fā)揚和創(chuàng)新民族文化方面獲得理想成果。
二、民族文化融入大學生藝術教育的策略
1、在課程教學中融入特色文化資源
中國文化體系作為多民族、多元文化的有機整合，由于區(qū)域、民族的不同，其形成的區(qū)域文化也是各有特色的。對于大學生藝術教育課程來講，應不斷加強對區(qū)域傳統(tǒng)民族文化藝術的研究深廣度，積極引入一些具有不同特色的民族文化，始終遵循因地制宜，以及理論與實踐淤積整合的原則，并通過積極開展課堂教學、實地考察，以及現(xiàn)場操作等活動來不斷加強現(xiàn)代大學生對民族文化的認識，全面發(fā)揮、提升其視覺想象力與審美力，以此來不斷增強學生學習區(qū)域文化的興趣，更好的傳承、發(fā)揚優(yōu)秀民族文化[2]。另外，廣大高校在藝術教育方面擁有諸多資源獲取途徑，對此，和院?？梢猿浞终?、利用這些資源，通過平面宣傳、產(chǎn)品研發(fā)，以及廣告制作等靈活多樣的手段，對區(qū)域文化資源進行全方位開發(fā)，創(chuàng)新民族文化藝術，以此來不斷為大學生藝術教育課程融入豐富特色的文化資源。
2、轉變學生對民族文化的認知
西方文化的引進，不論是在社會價值觀、還是審美意識方面都給當代大學生帶來了一定沖擊，而與此同時，我國大學生對滿足文化的認知卻在隨之不斷降低。對此，各高校在實施藝術教育中，應對一系列外來文化做出嚴格篩選，并將優(yōu)秀民族文化恰當?shù)臐B透到各個藝術教育環(huán)節(jié)中，在加強我國民族文化與世界文化紅交流的同時，應始終堅持自身的文化價值，將民族文化力量充分突顯出來，這就需要其教師不斷培養(yǎng)、提升學生對民族文化的認知。一方面，應不斷加強民族文化研究，對蘊含的精神實質進行準確把握，在指導學生傳承、發(fā)揚優(yōu)秀文化的基礎上，對人類社會的優(yōu)秀文化成果也要給予積極吸取，進而在不斷提升鑒別外來文化能力、彌補自身不足的同時，進一步拓展藝術創(chuàng)造方面的深廣度；另一方面，應適當加強對學生的引導性教育，在逐步提升民族文化傳承水準的同時，還應對現(xiàn)代社會理論做出深入解析，帶領學生學會從多角度思考，對現(xiàn)代科技、應用意識與傳統(tǒng)文化意識間存在的傳承關系給予充分掌握，真正懂得運用現(xiàn)代人的思維去對優(yōu)秀傳統(tǒng)文化進行全新詮釋，也推動大學生藝術教育事業(yè)的創(chuàng)新發(fā)展[3]。
3、加強對藝術教育課程的建設
為了將藝術教育的積極作用充分發(fā)揮出來，在設置其課程中，應對本區(qū)域實際條件，以及學生具體學情做出綜合考慮，不斷加強理論與實際的有機整合，在具體落實中不斷探索新穎方式，真正從不同渠道、全方位的進行民族文化的傳承。一方面，應注重教師隊伍建設，對教學設備、資源進行不斷優(yōu)化，壯大師資力量，在適當增加教學設配上投入、科學安排課程時間的同時，還應加強教師專業(yè)技能、民族文化素養(yǎng)的提升；另一方面，各高校應結合本校學生具體學情，為不同年級安排難度系數(shù)不一的課程，其相應教師在授課中，也要結合實際需求選用不同授課培養(yǎng)模式，以此來獲得良好的文化傳承效果。此外，還可以通過定期開展文化藝術作品展、滿足文化交流等教學實踐活動來幫助學生對民族文化有更深刻的理解，以及更好的傳承。
三、結論
綜上所述，民族文化與公共藝術教育在傳承、發(fā)展方面存在著相互促進的關系，尤其是在教育體制改革不斷深入背景下，各高校藝術教育也應及時轉變教育理念，充分重視起對民族文化的傳承，并構建出完善的教育培養(yǎng)體系。通過采取有效措施，更好的發(fā)揚民族文化，不斷提升我國綜合實力與國際地理，推動民族文化、社會經(jīng)濟的健康、同步發(fā)展，也為大學生藝術教育發(fā)展提供重要重要思想指導。
作者:曾紅梅 單位:湖南城建職業(yè)技術學院
參考文獻:
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